18 мая 2022  15:23 Добро пожаловать к нам на сайт!

"Что есть Истина?" № 61 июнь 2020 г.


Религия



Виктор Криворотов


Иконописец Криворотов Виктор Алексеевич родился в 1938 г. Его творческий путь начался с писания портретов. После посещения выставки икон в Третьяковской галерее зародилась идея заняться иконописанием. По благословению духовного отца, Виктор Алексеевич совместно с монахиней Василиссой (Эмма Вартанова) создали иконописную мастерскую, принцип работы которой основывается на строгом соблюдении установленных веками иконописных канонов и на постижении сердечной Иисусовой молитвы. Для них икона является молитвой в образах и красках. Ими были написаны иконы и фрески во многих храмах и монастырях России и за рубежом. В. А. Криворотов и мон. Василисса являются членами Творческого Союза художников России.


Где дух Господен там свобода


«Где Дух Господен, там свобода» (2Кор.3,17) (Христианское представление о свободе)

«Если же и закрыто благовествование наше, то закрыто для погибающих,

для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не

воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога

невидимого» (2Кор.4,3-4).

  1. Свободны ли люди в своих действиях?

Каждый мыслящий человек ищет ответ на этот вопрос, поэтому существует множество ответов, но который является истинным? В данном исследовании отдано предпочтение учению Христа. Причина этого проста, Христос есть Бог, следовательно, Его учение истинно, это подтверждается на протяжении двадцати веков опытом множества строгих последователей Его учения, которые достигали высшего духовного совершенства.«Дерево познается по плоду» (Мф.12,33).

Учение Христа адресовано падшему человеку, осознающему свою греховность. Времена, люди и их представления постоянно меняются, поэтому процесс постижения Священного Писания весьма сложен. В связи с этим апостол Павел пишет: «Ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные»(1Кор.11,19).

Если человек не понимает, в чем состоит его свобода, то он существует бессмысленно в иллюзорном мире. Поиск представления о свободе возможен лишь на путипознания духовной природы человека и смысла его существования. Современный же разум в основном ориентирован на познание физического мира, поэтому его представление о свободе чаще всего далеки от истины.По существу, сверхзадача данного исследования состоит в следующем. У человека возникло желание отправиться в путешествие. Он, тщательно подготовившись, успешно его совершил. В обычном представлении он был свободен в реализации своего желания. Апостол Павел же строго предостерегает: «Со страхом и трепетом совершайте свое спасение, потому что Бог вкладывает в вас и хотение, и действие по Своему благоволению» (Флп.2,12-13).

Как это понимать? Такой вопрос сложен и весьма актуален, поскольку без его решения в условиях современного мира спасение не возможно. Это станет очевидным, когда ответ будет найден. Для его поиска, прежде всего, необходимо обратиться за помощью к Священному Писанию, «автором» которого является Бог. В нем заложены ответы на все принципиальные вопросы, касающиеся духовной жизни человека. Оно написано языком, доступным всем временам, но его необходимо адаптировать для каждого нового этапа развития человечества. Особенно это касается современного научно технического мира, который в корне изменился за последнее столетие. В решении этой проблемы необходима предельная осторожность, которая именуется в христианстве страхом Божиим. Каждое понятие Священного Писания имеет строгий смысл, если же он не сохраняется, то истина незримо утрачивается.

  1. Многомерный мир.

Что сообщает первая строка Книги «Бытие»? «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт.1,1).

Небо является духовным миром, а земля физическим. Духовный опыт святых отцов показывает с яркой очевидностью, что небо и земля это два каузально связанных мира в многомерном мире. В изначальном познании люди разделились на познающих духовный мир и физический.Существенное различие этих миров и методов познания обусловило их противостояние. В результате, наука заняла категорическую позицию отрицания существования духовного мира. Современный ученый осмысливает многомерное пространство на математическом уровне, но духовное представление о реальном многомерном мире в его сознании табуировано.

Акценты форм познания в разные времена менялись, сегодня же доминирует научное исследование мира. Оно в настоящее время развивается весьма успешно, но познание одной стороны бытия не позволяет решать многие вопиющие проблемы человечества. У этого тупика есть всего лишь один выход, который состоит в научном признании духовной реальности.

  1. Природа человека в духовном познании.

В христианской антропологии однозначного представления о природе человека нет. Для современного человека ориентированного в основном на научное познание это не допустимо. Причина этого состоит в том, что даже у воцерковленного человека многозначность ключевых понятий порождает как на осознаваемом уровне, так и, тем более, на неосознаваемом, противоречия, которые парализуют веру, устремляющую его к Богу.

Любая деятельность основана на соответствующих душевных силах. Соблюдение же духовных законов совершается благодатной силой, которая передается апостольской верой через новозаветные знания. Когда логические связи знаний разрываются противоречиями в разуме человека, то сила благодати угасает. Если же человек постигает христианские истины в форме послушания у старца, то он устраняет противоречия. В нынешние времена взаимодействие со старцем становится редкостью, а общий познавательный уровень людей достиг больших высот. В связи с этим современному человеку не сложно устранять противоречия в своем духовном познании при сильном желании и настойчивости. Но такая практика возможна лишь в том случае, если богословие будет иметь системный характер, а многозначность ключевых терминов будет устранена.

В настоящее время богословское представление о природе человека имеет двоякий характер. Изначально под влиянием платонизма и неоплатонизма человек мыслился состоящим из души и тела, что именуется дихотомией. Поскольку богословы первых веков постигали философию в этом русле, то, естественно, дихотомия была более распространенной и доминирует до сего дня.

В представлении богословов преодолевших философскую позицию, человек состоит из духа, души и тела, что именуется трихотомией. Основой же данного исследования является трихотомическое представление апостола Павла: «Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные» (Евр.4,12).

  1. Дух и душа человека.

Что сообщает Библия о природе человека? «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и подобию Нашему» (Быт.1,26). «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчинуи женщину сотворил их» (Быт.1,27). Существует много толкований этих цитат. Задача данного исследования состоит в выборе такого представления, которое позволит системно исследовать свободу человека. Истинность же выбора может определиться только успешным опытом.

Итак, что такое образ и подобие? Бог троичен, поэтому Он сотворил человека трихотомичным, чтобы взаимодействовать с ним как в физическом мире, так и в духовном. Таким образом, единство духа, души и тела у человека является образом Бога. Что же касается подобия, то люди должны его достигать в процессе жизнедеятельности. В связи с этим Христос призывает: «Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный» (Мф.5,48).

Как творилась Богом душа человека? После того, когда «сказал Бог, сотворим», Он сотворил человека только по образу Своему. Это означает, что сотворены были дух, душа и тела, а подобия еще не было. Можно предполагать, что душа творилась также как у животных. «И сотворил Бог рыб больших и всякую душу животных пресмыкающихся, которых произвела вода» (Быт.1,21).

Но душа человека в отличии от животного должна была иметь некий психофизиологический сосуд для Бога, потому что Он взял человека и «вдунул в лице его дыхание, и стал человек душою живою» (Быт.2,7). Святые отцы часто именовали этот сосуд термином «ум».

«Дыхание жизни» есть Вездесущий, Животворящий Бог, Который вошел в сосуд, предназначенный для Него.Слово «дыхание жизни» обозначает на еврейском языке «небесный элемент» в человеке. («Священное Писание Ветхого Завета». Алексей Кашкин. Стр.144).«Бог есть Дух» (Ин.3,8), поэтому «рожденные от Духа есть дух» (Ин.3,6).«Вдуновение» есть антропоморфное представление о вездеприсутствии Бога. Оно является «Боговселением», о котором преподобный Антоний Великий говорил: «Это Боговселение или жизнь в Боге и есть последняя цель всех подвижнеческих трудов и верх совершенства» Добротолюбие».Т. 1, с. 135. 1905).«Разве не знаете, что вы Храм Божий, и Дух Божий живет в вас» (1Кор.3,16).

«Лице его» можно понимать как экран, на котором проявляется вся сердечная динамика духа. Экран является как бы входом в сосуд духа. Надо полагать, что лицо создано у людей для возможности визуального осознания сердечной динамики процесса общения. Если на лице человека дух не отражается, то это означает, что он «смертью умер» (Быт.2,17), поэтому человек нуждается в скорой помощи.

Когда художник царя Авгаря рисовал Лик Спасителя, то, не смотря на высокий талант и большие усилия, эта задача была для него не разрешимой. Причина этого состояла в том, что у него не было опыта изображения лиц, одухотворенных людей. Христос почувствовал его страдания и, приложив холст к лицу, чудесно отразил на нем Свой духовный образ. Апостол Лука, постигнув искусство изображения духа, разработал каноны написания иконных образов. Особенностью иконы является написание образа в обратной перспективе, что соответствует молитвенному состоянию. Еслиикона пишется без молитвы, то она преобразуется в живописный портрет. Целью иконописания является возможность пробуждения, утраченного духа, посредством созерцания духовного образа.

  1. Что такое грехопадение?

«И насадил Господь Бог рай в Эдеме на востоке, и поместил там человека, которого создал» (Быт.2,8). Рай является совершенным состоянием человека. «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк.17, 21).

Деревья в раю это душевные энергии, которые человек использует в жизнедеятельности.«И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и древо жизни посреди рая, и древо познания добра и зла» (Быт.2,9).

Древо добра и зла это особый орган познания, способный воспринимать энергии, воздействующие на человека. Он именуется сердцем, надо полагать, по той причине, что находится в центре груди рядом с сердечной мышцей. Под ним пребывает змей (дьявол), он «хитрее всех зверей». Пророк Ездраоб этом пишет: «Ибо зерно злого семени посеяно в сердце Адама изначала» (3Ездр.4,30). Христос об этом говорит: «Из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления» (Мф.15,19).

Неизвестный афонский исихаст 19 столетия постиг представление об этом посредством Иисусовой молитвы. «Покрывало, за которым скрылся дьявол, находится во внутренней части груди. Это покрывало – и умопостигаемое и чувственное нечто, как древо познания, от плода которого вкусил Адам

Оно господствует в тебе, и незаметно управляет сердцем. А чувственное оно потому, что когда ты доберешься до него с помощью внутренней сердечной молитвы и внимания, то почувствуешь сам, что твоя внутренняя молитва нашла место дьявола, логово сатаны, жилище вельзевула, престол денницы и город демонов» (Неизвестный афонский исихаст, «Трезвенное созерцание», слово пятое).«Покрывало», надо полагать, есть греховные страсти, а «место дьявола», которого Христос изгнал, находится под ним.

Обычно, у человека исследующего Священное Писание возникает вопрос, почему Бог поселил в сердца людей змея? Святитель Иоанн Златоуст отвечает на этот вопрос следующим образом: «Если кто скажет: почему Бог не уничтожил древнего искусителя, (мы ответим, что) и это Он сделал по великой попечительности об нас. Ибо, если бы лукавый овладел нами, то этот вопрос имел бы некоторую основательность; но так как он не имеет такой силы, а только старается склонить нас (между тем, как мы можем и не склоняться), то для чего ты устраняешь повод к заслугам и отвергаешь средство к достижению венцов?...

Бог для того оставил дьявола, чтобы и те, которые уже побеждены им, низложили его самого. Чтобы доблестные имели случай к обнаружению своей (твердой) воли…

Дьявол зол для себя, а не для нас: мы, ведь, если захотим, можем приобрести через него много и добра, конечно, против его воли и желания: в этом то и открывается особое чудо и необычайное великое человеколюбие Божие» (Творения св. Иоанна Златоуста, к подвижн.Страгирию,сл.1, п.8-9, т.3).

Сущность борьбы человека с дьяволом раскрывается в символике истории грехопадения. «И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от древа познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт.2,16-17).

Плодами древа познания являются помыслы, посылаемые змеем разуму. В эпизоде грехопадения Адам символизирует дух, а Ева (разум души). Когда она вступает в разговор со змеем, то не понимает, что это и есть вкушение запретного плода. Адам (дух) также не осознает, что он изгоняется из ситуации общения разума со змеем. Это означает, что он «смертью умер», как его предупреждал Бог. Недопустимость этого состоит в том, что властьнад душой захватывается змеем.Хитрый и могущественный змей, подменяя понятие «дух» понятием «тело», объясняет Еве, что человек не умирает, вкушая плод с древа познания.«И сказал змей жене: нет, не умрете» (Быт.3,4).

Ева убедилась и уверовала, что человек действительно не умирает, не осознавая, что Адама (духа) при общении со змеем не было.В контексте с восстановленным представлением о духе процесс осмысления помыслов змея является Богоизгнанием, которое равноценно гибели всей природы человека. «И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт.2,16-17).

Посредством общения Евы со змеем Господь показал людям, что сущность борьбы с дьяволом состоит в борьбе с помыслами, которые побуждают человека допускать ошибки. В Новозаветное время святые отцы разработали со всей тщательностью методику борьбы с помыслами. Исторические Адам и Ева строго следовали своему первому уроку, поэтому сохранили невредимой свою природу.Сегодня Православная Церковь чтит их как праведников. Об опасности греха Бог предупреждает Каина: «Если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним» (Быт.4,7). Двери это сердце, у входа в которое расположился змей, чтобы побуждать человека к греху.

  1. Цель сотворения человека.

Итак, человек есть дух, а душа ителоявляются инструментами для существования в двух мирах. Возникает вопрос, в чем состоит смысл сотворения столь сложного существа? Эта проблема связана с характером развития Ангельского мира. Ангелы являются служебными духами Господа. В духовном становлении Они, естественно, стремились к уподоблению совершенству Бога. Денница «говорил в сердце своем: «взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему» (Ис.14,13-14).

Такое желание неосознанно преобразовалось в гордыню и отрицание Бога. В результате: «Произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним» (Откр.12,7-9).«Хвост его увлек с неба третью часть звезд и поверг их на землю» (Откр.12,4). Пророк Исаия об этом пишет: «В преисподнюю низвержена гордыня твоя со всем шумом твоим;подтобою постилается червь, и черви - покров твой. Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю, попиравший народы» (Исаия 14,11-12).

В мире падших ангелов нет покаяния. Для нейтрализации их разрушительных энергий и исключения возможности будущего падения в Ангельском мире Бог создал человека способным решать эти задачи посредством борьбы с падшими ангелами. В этом состоит смысл сотворения человека. Апостол Павел об этом пишет: «Тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне» (Рим.8,19-22).

  1. Природа страстей.

Что происходит с человеком, если он не борется с дьяволом? Демоны, получая доступ в его душу, побуждают совершать действия, нарушающие законы его природы. Это становится причиной гибели людей, что является задачей дьявола, поскольку Бог создал человека для полного наказания падших ангелов.«Демоны не суть видимые тела, но мы бываем для них телами, когда души наши принимают от них помышления темные; ибо принявши сии помышления, мы принимаем самих демонов и явными их делаем в теле» (Антоний Великий, «Сотницы», с. 233).

Демоны побуждают человека часто совершать грех, чтобы он преобразовался в привычку, сила которой возрастает, превышая силу воли. В христианской аскетике такая сила именуется страстью. Разум, опирающийся на силу воли, не способен управлять страстями, поэтому человек становиться рабом дьявола. Страсти передаются из поколение в поколения, в результате наступило время, когда души большинства людей стали полностью страстными. За семь веков до пришествия Христа пророк Михей пишет:«Не стало милосердных на земле, нет правдивых между людьми… Лучший из них как терн, справедливый хуже колючей изгороди, день провозвестников Твоих, посещение Твое наступает» (Мих.7,2).

Такую жекартину рисует и апостол Павел: «Нет праведного ни одного; нет разумеющего; никто не ищет Бога; все совратились с пути, до одного негодны; нет делающего добро, нет ни одного» (Рим.3,10-12).

Макарий Великий описывает следующим образом состояние падшего человека: «Лукавый князь облек грехом душу, все существо ея, и всю осквернил, все пленил в царство свое, не оставив в ней свободным от своей власти ни одного члена ея, ни помыслов, ни ума, ни тела, но облек ее в порфиру тьмы» (Прп.МакарийЕгипетский, «Духовные Беседы», беседа №2).

Таким человек входит в мир и сегодня. Как ни парадоксально, но при всей трагичности своего рабского состояния люди мыслят себя свободными. Причиной этого является неспособность ответить на вопрос, что такое свобода? Приведенное выше исследование показывает, что самое общее христианское представление о свободе состоит в следующем.Человек создан для высшего служения Богу, поэтому свобода есть беспрепятственное взаимодействие с Ним.

  1. Рабство греху.

На пути к свободе необходимо решать целый ряд не простых задач.Одной из них является осознание того, что человек уже в утробе входит грешным в мир падших людей. Это основное условие его восхождения на небо. По совету апостола Павла человеку, вступающему на путь исследования себя, необходимо знать, почему он совершает греховные действия. Причину этого он раскрывает следующим образом. Прежде всего, ап. Павел напоминает, что без духовных знаний спасение не возможно: «Говорю знающим закон» (Рим. 7,1).

Далее он рассуждает: «Я жил некогда без закона; но когда пришла заповедь, то грех ожил, а я умер» (Рим.7,9-10). В первые времена дух людей сохранялся, поэтому они могли достигать праведности. Когда же грехи начали умножаться, то посредством заповедей люди их осознавали, это означает, что «грех ожил»,дух же был вытеснен страстями, поэтому «я умер».

Страсти «действовали в членах наших, чтобы приносить плод смерти» (Рим.7,5). «Плод смерти» есть вытеснение духа. В Библейской истории грехопадения Адам (дух) «Смертью умирает» (Быт.2,17), когда Ева (душа) подчиняется змею. О законе ап, Павел говорит: «До закона грех был в мире; но грех не вменяется, когда нет закона» (Рим.5,13). «Но я не иначе узнал грех, как посредством закона» (Рим.7,7).

В чем состоит различие греха и заповеди? «Грех, взяв повод от заповеди, обольстил меня и умертвил ею» (Рим.7,11). Заповедь – это сила, управляющая духовным поведением человека. Бесы же хитростью преобразовали грех в страсть, которая стала силой подобной заповеди, но превышающей её. Эта сила умертвила дух человека. «Грех, оказывающийся грехом потому, что посредством доброго причиняет мне смерть, так что грех становится крайне грешен посредством заповеди» (Рим.7,13).

Добрым является влияние силы заповеди, но «грех становится крайне грешен», в роли заповеди,поскольку полностью управляет человеком. «Когда умножился грех, стала преизобиловать благодать» (Рим.5,20). «Дабы нам не быть уже рабами греху» (Рим.6,6). Когда большая часть людей подчинилась страстям, Христос воплотился, чтобы даровать людям благодать, которая освобождает от рабства страстей. «Благодарение Богу, что вы, быв прежде рабами греха, от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя.

Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности» (Рим.6,17-18). «Ибо, когда мы жили по плоти, тогда страсти греховные, обнаруживаемые законом, действовали в членах наших, чтобы приносить плод смерти» (Рим.7,5). «Мы освободились от него (от закона), чтобы нам служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве» (Рим.7,6) Человек, соединяющийся с Христом, возрождает свой дух, чтобы служить Богу властью духа, а не следованием ветхим знаниям в бездуховном состоянии.

"Мы знаем, что закон духовен, а я плотян, продан греху. Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю. Если же делаю то, чего не хочу, то соглашаюсь с законом, что он добр, а потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Итак, я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Бедный я человек! Кто избавит меня от сего тела смерти? Благодарю Бога моего Иисусом Христом, Господом нашим. Итак, тот же самый я умом моим служу закону Божию, а плотию закону греха". (Рим.7,14-25).

Рассматривая человека лишенного свободы («Делаю то, чего не хочу» Рим.7,16), ап. Павел раскрывает причину этого противоречия. Он пишет об этом особо ярко и эмоционально – «Бедный я человек!». Эта трагедия состоит в том, что страсти постоянно реализуются в желаниях и действиях человека, поэтому он мыслит себя свободным, будучи рабом.

Закон дан Богом человеку для существования в духовном мире, поскольку он есть дух, который является частицей Бога. Человек же подчинил себя закону страстей, основанных на телесных потребностях. Это образует противоречие. Если человек мыслит себя духом, то он осознает, что его действия противоречат духу, следовательно, они творятся страстями, которые не есть дух. В результате термин «я» обозначает дух, поэтому ошибочно его употреблять, когда действуют страсти. Это основное заблуждение многих людей.

Итак, на вопрос, почему человек совершает греховные действия, ап. Павел отвечает: «Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием» (Рим.7,22).

Внутренний человек есть дух, который связывает его с Богом посредством закона. «Но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего» (Рим.7,23). Иным законом являются страсти, противоборствующие духу. Ап. Павел, завершая рассмотрение проблемы свободы, говорит: «Желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное того не нахожу» (Рим.7,18).

По существу же, он предлагает выход из этого тупика своими рассуждениями, но в косвенной форме, чтобы читатель сам сделал следующий вывод. Дух вытесняется страстями, следовательно, с ними необходимо вести борьбу. Самостоятельно человек не способен решать эту задачу. Она разрешима только в единении с Христом, Который начал Свое служение людям с призыва:«Покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк.1,15).

Покаяние это путь борьбы с согрешившей страстью силой благодати, которую Христос дарует людям в таинстве Евхаристии. Если человек не ведет эту борьбу, то он не способен делать добро. При этом, можно наблюдать как такие люди постоянно совершают добрые поступки, этот парадокс оченьважно осознавать, поскольку он вводит многих в заблуждение. В реальности это иллюзия, о которой пишет современный монах Симеон Афонский следующее: «Каким бы добрым человек ни казался, но если он не во Христе, его доброта только маска, скрывающая душевную одержимость злом» (Монах Симеон Афонский «Ум во Христе», гл. 19).

  1. Человек свободен, когда его «дух дышит, где хочет».

Для беспрепятственного служения Богу необходимо соответственно подготовить себя. Прежде всего, человек должен составить четкое представление о смысле своей жизни, её цели, ситуации, в которой он существует, своем состоянии и своих возможностях, и изучить со всей тщательностью Священное Писание.

Преподобный Антоний Великий пишет: «Потому не преуспеваем, что не знаем своей степени и своего чина и не понимаем чего требует дело, к которому приступаем, но хотим достигнуть добродетели без труда» Иисус Христос говорит: «Познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин.8,32).

Представление о смысле жизни человека рассмотрено обстоятельно выше. Ближайшей же тактической целью является борьба со страстями.Из её смысла образуется стратегическая цель. Человек, обуздывающий страсти, пробуждает свой дух, без которого он является всего лишь высокоразвитым животным. В его душе нет как у животного организующих инстинктов, а буйствуют разрушительные страсти, поэтому гибель неизбежна. Таким образом, спасение человека состоит в пробуждениидуха. Первая заповедь блаженств гласит: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» Нищим является просящий подаяние. Для «нищего духом» подаяние есть дух.

10.Совесть.

Ситуация, в которой существует современные люди, именуется этапом грехопадения.Это означает, что каждый человек, рождаясь грешным, начинает своё существование в мире падших людей, которые являясь рабами страстей, мыслят себя свободными. Естественно, противостоять такой ситуации очень сложно. При этом научно технический прогресс направлен в значительной степени на процветание страстей. Господь Бог, создавая человека, предусмотрел путь его спасения на этапе грехопадения. Прежде всего, Он родил Сына. «И нарекут имя Ему: Великого Совета Ангел» (Исаия 9,6), «предназначенного еще прежде создания мира, но явившегося в последние времена для вас, уверовавших через Него в Бога, Который воскресил Его из мертвых и дал Ему славу, чтобы вы имели веру и упование на Бога» (1Петр 1,20-21).

С другой стороны Бог, создавая человека, сохранил в нем малую свободу в условиях полного рабства, которая позволяет ему устремляться к своему Спасителю, чтобы в синергии с Ним пробуждать свой дух. В чем состоит сущность этой малой свободы? Когда страсть совершает грех, то её сила угасает. Прежде чем другая страсть захватит власть и начнет грешить, сердце и разум человека освобождаются от власти страстей на короткое время. Это позволяет духу человека пробудиться и обличить совершённый грех. Чувство вины и тревожное состояние сердца именуется совестью. По существу, человек в это время обретает малую свободу, которая оставляет яркий след в его памяти.

Обычно, люди, пользуясь этой свободой, стремятся освободиться от мук совести разными способами, тем более,что наука, которой они всецело доверяют, мыслит совесть рудиментарной функцией. Те, кто со всей ответственностью прислушиваются к голосу совести, начинают настойчиво искать пути спасения. По существу, это люди, «хранящие таинство веры в чистой совести» (1 Тим.3,9). На пути покаяния свобода совести является той каплей, которая долбит камень. У человека в борьбе со страстями нет свободы действий. Покаяние же ограничивает возможность проявления страстей с разных сторон, поэтому они начинают постепенно угасать в условиях невозможности реализации.

11.Искушения.

Страсти наделены огромной бесовской силой. Если бы они имели свободу полностью реализовываться, то люди в короткий срок уничтожили бы друг друга. В связи с этим, если у человека страсть начинает зашкаливать, то Господь обуздывает её до уровня, на котором человек имеет возможность извлечь пользу. Апостол Павел пишет: «Вас постигло искушение не иное, как человеческое; и верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести»(1Кор.10,13).

Апостол Иаков призывает: «С великой радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение» (Иак.1,2-3). «Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его» (Иак.1,12). При этом он предостерегает: «В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственной похотью; похоть же, зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть» (Иак.1,13-15). Истинное представление об искушениях существенно повышает уровень возможностей человека.

12.Молитва.

Особой возможностью в самопознании и самоуправлении человека является искусство молитвы. Когда страсти обуздываются в значительной степени покаянием, у человека появляется возможность управлять своим сердцем посредством молитвы.

Для постижения этого искусства святые отцы советуют использовать Иисусову молитву. «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного» В этой молитвесердце необходимо настраивать непременно на духовные чувства. Обычно, человеку хорошо известны страстные чувства, молитва же под знаком этих чувств недопустима. В первые века духовные чувства чаще всего постигались в монастырях посредством послушания.

В настоящее же время источником непосредственных духовных чувств является лишь совесть, поэтому её необходимо учиться отличать от страстных чувств. Для того чтобы Иисусова Молитва воскрешала дух человека в ней должны звучать такие духовные чувства как страх Божий, благодарность Господу, страх адских мук и прошение о помиловании. Чтобы эти чувства были духовными, их необходимо пробуждать под знаком совести. В христианской аскетике страх Божий представляет собой высшую форму мобилизации всех сил для служения Богу.

Обычно, страх мыслится как чувство боязливости перед какой-либо угрозой. Такое представление о страхе характерно для слабых личностей, которые не способны преодолевать простейшие препятствия. Страхом они именуют состояние ступора всех сил, которое парализует любую активность. Таких людей не мало, поэтому их представление доминирует в обществе. Страх Божий представляется им патологией, в то время как он составляет одну из основ спасения, поэтому христианство не редко мыслится религией слабых, запуганных людей. Страх как мобилизация все сил известен в опыте людей, совершающих подвиги. Для того чтобы одухотворить страх перед Богом, необходимо осознавать свою греховность, поскольку чувство вины пробуждает совесть. Аналогично одухотворяется и благодарность Христу, Который пролил за нас кровь, а мы часто предаем Его. Осознание адских мук, как следствие нашей греховности, пробуждает инстинкт самосохранения, который может быть большой силой, способствующей борьбе со страстями.

Иисусова молитва завершается прошением о помиловании, в котором отражается вера, соединяющая нас с Господом. Именно в этом единении должен пробудиться наш дух. Реально это происходит, когда все рассмотренные духовные чувства интегрируются в одно нераздельное сердечное звучание, которое и есть чувство пробужденного духа. Христос, несомненно, знал, что у современного человечества задача распознания чувства духа будет весьма сложной, поэтому Он отразил чудесным образом это чувство в Своем лике на холсте художника царя Авгаря. Апостол Лука разработал на основании Нерукотворного образа Спасителя технику иконописного искусства, позволяющую иконописцам, пробудившим свой дух, отражать духовный образ в иконе.

Таким образом, современный человек имеет возможность постигать духовные чувства посредством древних икон.Сегодня эта задача не простая, но преодолимая. Проблема состоит в том, что икона пишется в молитвенном состоянии, которое обуславливает построение композиции в обратной перспективе. В связи с этим, икону также необходимо воспринимать, настроив зрение на обратную перспективу посредством молитвы. Только в этом случае происходит сердечное восприятие. Современный же человек, обычно, воспринимает живопись под знаком прямой перспективы.(Проблема обратной перспективы рассматривается детально в нашем интервью.«Армавирский Благовестник», первая часть – 06.06.2016 г., вторая часть – 12.10.2017 г.).

13.Христос «Владыка живота человека».

Вершиной духовного восхождения является полное осознание отсутствия свободы действий у человека. Этой свободы нет, пока страсти не обузданы. Сила их велика, поэтому Господь ими управляет. «Христос для того и умер, и воскрес, и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми и над живыми» (Рим.14,9). «Отец не судит никого, но весь суд отдал Сыну, дабы все чтили Сына, как чтут Отца» (Ин.5,22).

Все действия Господа направлены на спасение человека. «Без Меня не можете делать ничего» (Ин.15,5). Святые отцы об этом пишут: «Святый! Ты сказал мне: «Очисти себя и изгони из себя ветхого человека». Может ли брение само себя очистить? Или здание – само себя украсить, если не украсит его зодчий? Или сосуд, сделанный горшечником, может ли сам себя выжечь, если сделавший не вложит его в огонь и не испытает, годен ли он к употреблению?» (Преподобных отцов Варсонофия и Иоанна «Руководство к духовной жизни».Москва 2013 г. с. 184).

Господь уточняет: «Кого люблю, тех обличаю и наказываю» (Откр.3,19).Обличением Господь позволяет страстям человека проявляться, чтобы он их осмысливал. Через наказание же он осознает необходимость покаяния. Тем, кто это понимает, ап. Павел говорит: «За все благодарите» (1Фес.5,18), «Всегда радуйтесь» (1Фес.5,16).

Преподобный Варсонофий Великий советует: «За кого считаешь ты себя (полагая), что слово твое с удовольствием примут? Или за пророка Илию? Укори себя и пойми, что все случающееся с тобою бывает не без воли Божией: упокоение - к благодарению, а скорбь к терпению. Где слово Писания: вы терпите… когда кто бьет вас в лицо и прочее (2Кор.11,20)?

Посему мы далеки от Бога. Если хочешь узнать путь тот, то знай, что он состоит в следующем: принимать бьющего как греющего, бесчествующего как прославляющего, досаждающего как почитающего и утесняющего как успокаивающего; и если по забвению или, может быть, и по произволению не дадут тебе того, что следует обычно, не скорби (о сем), но, напротив, говори: «Если была бы на то воля Божия, то я получил бы это», а когда получаешь, принимай с веселым лицом, радуясь, подобно Даниилу, который, когда Господь посетил его, говорил только: вспомни Ты обо мне, Боже (Дан.14,38); говори и ты: «Бог помиловал меня недостойного». Почитай себя недостойным и оставь самооправдание» (Преподобных отцов Варсонофия и Иоанна «Руководство к духовной жизни».Москва 2013 г. с. 182 – 183).

Этим советам может следовать лишь тот, кто осознает присутствие Бога за всем, что с ним происходит в условиях отсутствия у него свободы действий. В связи с этим ап. Павел призывает: «Со страхом и трепетом совершайте свое спасение, потому что Бог вкладывает в вас и хотение, и действие по Своему благоволению» (Флп.2,12-13). Человек способный понять, что его желания и действия определяются Богом, начинает осознавать в этом целесообразную необходимость, направленную на его спасение. Если Бог управляет им, то его заботы о своих желаниях и действиях абсурдны.«Все заботы ваши возложите на Него, ибо Он печется о вас» (1Пет.5,7). «У вас же и волосы на голове сочтены» (Мф.10,30).

Управление Бога человеком есть Его диалог с ним, смысл которого невозможно познать без страха и трепета. «Начало премудрости – страх Господен» (Пс.110,10). «Чего ты хочешь (Павел), скажи? Того (говорит), чтобы вы не слушали только меня, но и со страхом и трепетом соделывали свое спасение, так как, живя без страха, нельзя совершить ничего благородного и удивительного, но присовокупил: и трепетом – что составляет высшую степень страха… Как может родиться страх? Если мы будем помышлять, что Бог везде присутствует, все слышит, все видит, не только дела и слова, но все происходящее в сердце, и в глубине души: «И судит помышления и намерения сердечные» (Евр.4,12).

Если так настроим себя, то и не сделаем, и не скажем, и не помыслим ничего худого. Вот, скажи мне, если бы ты всегда стоял близ своего начальника, то не со страхом ли бы стоял? Как же предстоя перед Богом, смеешься, прислоняешься (к стене), не боишься и не трепещешь? Не пренебрегай Его долготерпением, с которым Он ведет тебя к покаянию; чтобы ты не делал, - делай с мыслию о вездеприсутствии Божьем» (Иоанн Златоуст, том 11, книга первая, беседа 8).

Наш современник, преподобный Иосиф Исихаст Афонский рассматривает призыв апостола Павла следующим образом: «Итак, если такими преимуществами одарил нас Христос и «хотение и действие» принадлежит Спасителю нашему, как же мы неблагодарные, можем гордиться? Ибо, как Он пожелал, так и сделал, возвысив нас! Если же пожелает, вновь низринет в свойственную нам по природе грязь, из которой и извлек нас. Итак, восхождение есть дар Божественной воли, и стояние опять-таки – проявление той же Божественной силы, как и изменение и ввержение в прежнее стояние есть испытание, посылаемое тем же Божественным разумом ради нашего исправления. Поэтому мы по необходимости должны благодарить Бога за все происходящее и не печалиться из-за случившегося изменения» (Старец Иосиф, «Выражение монашеского опыта», третий глас трубы).

Преподобный Авва Дорофей призывает: «Веруй, что все случающееся с нами, до самого малейшего, бывает по промыслу Божию, и тогда ты без смущения будешь переносить все находящее на тебя» («Поучения Аввы Дорофея»). Следовать такому совету сложно, но эта задача существенно упрощается, если человек раздваивает себя на действующего и наблюдателя, который осмысливает каждый шаг, мысль и чувство под знаком веры, предложенной старцем. Начальным этапом этого искусства является рефлексивная практика, высший уровень которой состоит в дневниковых записях.В христианской аскетике такое самонаблюдение называется трезвением или бодрствованием. По существу, это высшая форма смирения страстей.

14.Вера в отсутствие свободы действий есть путьспасения для современного человека.

У исследователя призыва ап. Павла может возникнуть вопрос. Если Христос совершает руками человека грех, то почему он расплачивается за него. Грех творит страсть человека, Христос же регулирует её уровень и форму, чтобы человек был способен ее осознавать. При этом Христос призывает к покаянию, чтобы исключить расплату, человек же пренебрегший им, по существу, выбирает расплату.

Если же мыслить, что ап. Павел и святые отцы ошибаются в своем представлении о свободе действий человека, то, тем не менее, следовать их совету целесообразно по следующей причине. Человек в этом случае соблюдает заповеди, естественно, если он их признает. Например, он не осуждает никого, понимая, что это абсурдно. Он терпим к слабостям людей, не возмущается, не мстит. Ему понятна любовь к врагу, поскольку он мыслит всех людей братьями в «школе» Христа. В ней всё происходящее благо, а конфликты являются формой взаимопомощи, которая осознается на уровне осмысления противоречий. Несомненно, мыслить, что у человека нет свободы действий сложно, но если понимать, что это реальный путь спасения, то любые сложности, в конце концов, преодолеваются.При этом необходимо осознавать, что призыв «со страхом и трепетом» предполагает возможностьвладенияискусством управления сердцем в условиях отсутствия свободы в действиях. Такая возможность расширяется постоянной практикой покаяния. Это осознаниевытекает косвенно из призыва, но ему, естественно, необходимо следовать, чтобы избегать уныния при отсутствии быстрых плодов. Пророк Экклесиаст в связи с этим напоминает: «Всему свое время» (Эккл.3,1).

Что происходит с человеком, уверовавшим в управление Бога его действиями? Прежде всего, он начинает осознавать реальность своего спасения. В этом процессе он подобно евреям, преодолевающим пустыню, постигает, что Бог есть Сущий. Такое знание пробуждает в сердце чувство благодарности, которое является Боговселением или пробуждением его духа. Естественно, такой человек устремляется к покаянию, чтобы вести самую непримиримую борьбу с грехами.Покаяние же это путь к смирению. Оно ведет борьбу со страстью, которая совершив грех угасает. В этой борьбе страсть усмиряется силой благодати, даруемой Христом.

Такая практика образует новую душевную силу, именуемую смирением. Эта сила ведет уже борьбу не с согрешившей страстью, а с начинающей грешить. С каждой победой её мощь возрастает. В христианской аскетике первые шаги обуздания страстей постигаются на уровне борьбы с помыслами. Когда бесовская мысль захватывает разум, человек, пребывая в состоянии трезвения, позволяет ей развиваться некоторое время. Если же страсть приближается к границе, за которой совершается греховное действие, то помысел необходимо изгонять.

Святитель Игнатий Брянчанинов пишет: «Смирение есть единственный жертвенник, на котором дозволено человекам приносить молитвенные жертвы Богу, единственный жертвенник, с которого молитвенные жертвы приемлются Богом. Молитва есть мать всех истинных, Божественных добродетелей. Невозможно, невозможно никакое духовное преуспеяние для того, кто отверг смирение, кто не озаботился вступить в священный союз с молитвою» («Как научиться Иисусовой молитве». Минск 1999. Изд. «Свиток», с.29)

Итак, в христианском представлении человек есть дух, но он утрачивает его, если подчиняется страстям. Утрата духа – это потеря Бога. Прп. Варсонофий Великий напоминает:«Пока сердце твое движется гневом, памятозлобием и тому подобными страстями ветхого человека, не войдет в него Премудрость». «Постараемся же очистить сердце наше от страстей ветхого человека, которые ненавидит Бог: мы Его храмы, а Бог не живет в храме, оскверненном страстями» (Преподобных отцов Варсонофия и Иоанна «Руководство к духовной жизни».Москва 2013 г. с. 180 и 188).

Христос говорит:«Всякий, делающий грех, есть раб греха» (Ин.8,34). Человек со страстной душой полностью лишен свободы действий, поэтому без единения с Христом, он не способен вести борьбу со страстями, чтобы обретать свободу. «Если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» (Ин.8,36). Истинная свобода там, «где Дух Господен», потому что «дух дышит, где хочет» (Ин.3,8).

Каждый человек имеет опыт осознания свободы духа, когда он пробуждается в форме совести. В эти мгновения он обретает свободу разума и сердца, что позволяет ему выбрать веру в Бога или Его отрицание. При выборе безверия дух «смертью умирает», поэтому в такой ситуации нет пути к свободе.«Если же и закрыто благовествование наше, то закрыто для погибающих, для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого» (2Кор.4,3-4).

Тех же, кто сохранил свой ум, ап. Павел призывает: «Дух не угашайте» (1Фес.5,19). «Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых» (Еф.6,18).

Человек, вжившийся в смысл данного исследования, просыпается и живет с радостью, а отходит ко сну с благодарностью, потому что для него каждый день состоит в непрерывном общении с Христом. Такому человеку вполне понятен призыв ап. Павла: «Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе» (1Фес.5,16-18).

А М И Н Ь !

Rado Laukar OÜ Solutions