25 августа 2019  02:15 Добро пожаловать к нам на сайт!
Поиск по сайту

Что есть Истина № 54 cентябрь 2018 г

Проза


 

Наталья Благушина

 

Чаша Грааль

 

(Окончание, начало в № 51)


Часть 4

 
                                Мифы и легенды - красивые заплаты
                                на дырявом рубише истории.
                        

1. По существу, что такое человеческая жизнь? Это совокупность материального существования тела и духовных устремлений разума. Но будет ошибкой считать это двумя сторонами одной медали. Понимание этого хорошо изложено в Евангелии от Матфея (22;16-21): «...отдавайте же кесарево кесарю, а Божие – Богу». Земная материальная жизнь тела не является конечной целью существования, с какой бы стороны мы на неё ни смотрели. Она есть лишь средство, условие для жизни и развития истинной цели – духовной жизни разума. Разум живёт лишь в духе, а не в теле. Нет духа в теле – нет и разума в нём. Прекрасно своё понимание жизни выразил Максим Горький: «Есть только две формы жизни – гниение и горение». Действительно, жизнь тела без духа – есть медленное гниение или тление. Жизнь тела в духе разума – горение. Подпитывая жизнь тела преимущественно материальными вещественными ценностями, мы словно подбрасываем уголёк в болотную жижу нашего тления. И только дух разума может освободить нас от такой участи. 

2. Дух – это путь, устремление. Но устремление куда? – спросим мы себя. Ответ может повторить сказанное ранее – в Вечность. Но Вечность – это и прошлое, и настоящее, и будущее. Где же мы желаем оказаться, какой этап вечности желаем видеть вожделенной целью? Каждым мигом своего существования душа стремится обрести наиболее комфортное блаженное состояние относительного покоя, удовлетворённости, которым характеризуется достижение цели. Цели истинной, не замутнённой никакими противоречиями, страхами, долгами, привнесёнными из прошлого или предполагаемыми в будущем. Мы такие моменты называем истинным счастьем. 

3. Счастье – это когда тебя понимают! Понимают суть твоих устремлений, принимают их как свои, со-участвуют в них своими устремлениями, обмениваются ими с тобой и с другими такими же со-участвующими, со-гласными с тобой – вот что такое СЧАСТЬЕ! Но может ли наш мир быть счастливым, а мы счастливыми в нём, что для этого нужно?

   Счастье – это когда тебя понимают! Понимают здесь и сейчас, а не в прошлом или будущем. Но понимаем ли мы тот мир, в котором хотим обрести счастье? Стремимся ли мы своей жизнью добиться этого понимания от мира, чтобы в обмене понимания найти счастье? К тому же настоящее – это лишь миг, мгновенье в масштабах вечности. Остановись, мгновенье, ты прекрасно! – мечтал хоть однажды воскликнуть известный персонаж Гёте. Но можем ли мы, остановив время, миг счастья превратить в вечное блаженство? Всё вопросы, вопросы, вопросы... Ответ на каждый из них – есть маленький шаг на пути к постижению истины, каждый шаг, как ступень, шкала винтовой лестницы (лат. scala – лестница, отсюда – русское «школа») – вперёд и вверх. Этот путь, не пройдя который невозможно обрести счастье, все проходят по-разному. 

4. Можно пойти путём библейского Адама, поставив в жизни только один раз один вопрос: а нужно ли напрягаться в постижении смысла жизни, в поиске своего понимания добра и зла? И далее жить сообразно своим желаниям, вкушая от готового плода, кому какого Бог пошлёт, тем более, если не тратить время и силы на вопросы и ответы на них, то можно много успеть получить из посланного. Но такой путь трудно будет согласовать с другими, а путь, противоречаший духу мира, не согласованный с ним, согласно закону кармы подобен пути наверх по лестнице, ведущей вниз. Кто сознательно согласится на такой путь? Полагаю, согласных будет немного, хотя реально живущих такой жизнью немало. Не найдя понимания и согласия с миром, мы тем самым отрезаем и путь к своему счастью или делаем его нескончаемо длинным, трудным и безрадостным, обременённым множественными долгами, возвращающими нас в прошлое. 

5. Можно пойти другим путём, путём другого библейского персонажа – Каина, измыслив для себя собственную доктрину, удобную, а возможно, и выгодную для употребления. Можно постараться убедить других в истиности своей доктрины и тем самым стать для них провозвестником, адептом своей истины, почти богом. Но сколько таких каинов знало человечество?! Все они низвергались в небытие вместе со своими истинами, а также жертвами, уверовавшими в них. Более того, прозрение покупалось ценой ещё больших жертв, противостоящих этим истинам. А каждая жертва – гирька на Весах Всевышнего, тяжесть которой ляжет каиновой печатью, неискупным кармическим долгом. Каин за убийство своего инакомыслящего брата Авеля (авель – великое множество (а) или многообразие единого) был обречён Всевышним на вечную жизнь без покаяния, то есть без прозрения истины (покаяние – ПОзнать КАков Я НИ Есть – познать себя, дать себе верную оценку), а следовательно – на вечные муки. Ибо мы, как известно, все братья homo sapiens (лат. homo – одинаковый, равный, однородный) на этом жизненном пути. Однако степень познания обнаруживается лишь в отражении себя в других. Убить другого – значит лишить себя части истины, то есть стать Каином, не ведающим, КАк может быть ИНаче. К сожалению, сегодня уже не отдельные каины вершат наши судьбы, каинов принцип пронизал всю мировую политику, шаг за шагом отрезающую нам путь к иным возможностям развития.
    По сути, Каин стал первым из людей (после падшего ангела) креативистом, известным человечеству. Он первый, оттолкнув основы бытия, собственное видение, собственное своеволие поставил выше божественной воли. И согласитесь, что именно Каинов принцип проявил наибольшую живучесть в нашей жизни. Именно этим путём предпочитает идти человечество и в настоящем. Мы с лёгкостью жертвуем чужими интересами, а нередко и душами, отстаивая свою волю. Многие, очень многие предпочитают быть каинами, с лёгкостью распоряжающимися чужими душами, чужими судьбами, нежели результатами своего труда, подвигами своей души, нисколько не заботясь о последствиях, связывающих всех каинов печатью кармического круга воздаяния. Ведь каждый каин порождает нового каина, способного идти всё дальше и дальше в своём своеволии. И уже сами каины становятся жертвами выбранной ими судьбы.

6. Считается, что самый простой путь – путь жизни в настоящем, когда отбросив мысли об ушедшем в небытие прошлом, не заморачиваясь на неопределённости будущего, живешь одним днём, здесь и сейчас, решая жизненные задачи, так сказать, по мере их поступления. Но идущий таким путём будет уподоблен слепому, которому его путь будет представляться сплошным нагромождением бо;льших или меньших препятствий, брошеных под ноги судьбой. Каждое препятствие – есть камень преткновения, проблема, вопрос, который рано или поздно, но необходимо будет решать.

7. Но решить проблему невозможно без возврата в прошлое, на это указывает само слово – про-шло(е), то есть помочь в решении проблемы может тот, кто ранее прошёл такой же путь, споткнулся о тот же или такой же камень, преткнулся (поклонился) ему, осмыслил его суть и приспособил его для своей пользы. Но и сам человек ежечасно творит своё прошлое, освещая его настоящим. Человеку, последовательно и упорно созидающему своё настоящее, всегда есть на что оглянуться, чем вдохновиться в прошлом. Воспоминания творят мечту! Прошлое – это тот помощник (лат. pro – помощник, сторонник, действующий в интересах кого-, чего-либо), который позволяет нам сориентироваться в жизни, освещает наш путь ясностью смысла, закладывая ориентиры будущего, творящие его через настоящее цепью последовательностей. О людях, живущим только настоящим или одним днём, не задумывающихся о будущих последствиях, порождённых прошлым, говорят «он задним умом силён» или «живёт юзом», уворачиваясь от жизненных невзгод то влево, то вправо, а путь его характеризуют так: шаг вперед, два назад. Суть такого бездумного существования, игнорирующего правду жизни, хорошо выражает русская пословица: без правды люди не живут, а только маятся. Согласитесь, подобный маятнику образ жизни, всегда кидающий нас из крайности в крайность, мало способствует созданию облика, достойного мыслящего человека. 

8. Согласитесь и с тем, что вся наша жизнь подобна такому пути. Вся она наполнена препятствиями, трудноразрешимыми проблемами, кризисными ситуациями, постоянно сбивающими нас с толку, заставляющими ужом крутиться наш разум. Кризис – это не что иное, как ситуация, заставляющая раскручиваться время, вернее наш разум (носитель понятия о времени), назад, требующая возврата к позиции, где была совершена ошибка непонимания сущности вещей, со временем приведшая к неразрешимым противоречиям существования. Кризис - это всегда диагноз болезни существования, истоки которой всегда лежат в прошлом. Не разобравшись с прошлым, мы словно плутаем в лабиринте настоящего, отыскивая в нём себя и смысл своего дальнейшего существования. Но прошлое, как всё не простое, требует осторожного к себе отношения. Не заслуживающее уважения прошлое подобно яду, в котором только мудрость способна отыскать исцеляющую пользу. Глупость же всегда ищет в нём лишь оправдание себе.

9. Если разобраться по существу, то жизнь извечно ставит одни и те же вопросы, которые стояли перед человечеством в прошлом, будут стоять и в будущем. Меняются лишь условия существования, суть же жизни остаётся неизменной – человек хочет жить дольше, то есть быть здоровым; хочет быть счастливым, то есть быть понятым, признанным в своих деяниях; хочет быть не одиноким, зрелым, полноценным, чтобы продлиться в потомстве и удовлетвориться им. Вот чего всегда хочет человек! Но как достичь этого? В этой сути бытия многогранно переплелись все три формы времени – прошлое, настоящее и будущее. С прошлым мы более или менее разобрались. А что же такое настоящее и будущее?

10. Всё вопросы, вопросы, вопросы... Словно камни на пути. Помните, как именовалась буква «к» в старорусской азбуке? «КАКО», то есть по сути камень преткновения на пути к познанию истины. А изображение буквы указывает на два пути – вверх или вниз относительно вечности, то есть относительно настоящего в прошлое (вниз) или в будущее (вверх). Процесс этот также можно уподобить разбрасыванию камней (КА) или переосмыслению прошлого и собиранию камней (КО), или созиданию в настоящем будущего. Идеальным видится одновременное совмещение этих двух процессов – осмысление прошлого с целью совмещения его с настоящим. При этом настоящее применительно к сознанию – это и есть камень, темная масса (гр. lithos – камень, отсюда монолит – цельнолитая масса) в недрах нашего сознания, требующая преобразования, очищения, внутреннего комментария (com-ment), нахождения соответствия внутреннего постижения с её реальной сущностью. Русская этимология этого слова как нельзя лучше проясняет метафизическую суть слова «камень»: ка – решение (как), мен(ь) – как меняться, приводя индивидуальность к чистому сознанию (лат. ment – чистый, неизменяемый > ментальность, менталитет), которое только и может видеть суть вещей. На санскрите словом «ка» выражается вопрос – кто?, что?, какой?  Древние египтяне именно так именовали таинственную душу – «ка». Древнеславянское мировоззрение этой буквой выражало объёмное восприятие явлений в их подобии, идентичности, тождественности – «как наверху, так и внизу», как «в...», так и «вне...». По своей метафизической сути слово или образ «камень» и есть сама суть, в реальности представленная нам в форме абстрактного предмета, сущность которого не ограничивается лишь его внешними признаками, а составляет внутреннее единство формы и содержания, а применительно к сознанию – олицетворяет очищенный разумом смысл или чистую истину, как первородную причину жизни. Причина, причинность – по латыни causa, causal – в семантическом плане трактуется как «камень жизненных уз». И действительно, вся наша жизнь – это ком запутанных и взаимоувязанных в единый узел сплетённых нитей, которые мы одновременно распутывая связываем вновь, формируя свой менталитет – чистый стержень, духовную ось, проверенный жизненным опытом консерватизм устоев.

11. Если исходить из вышесказанного, русское слово «человек» более отвечает понятию «человек разумный», а если точнее «человек разумеющий», нежели выражение «homo sapiens», так как по смыслу значит – целью (ч(ц)ело) ве(дом) в суть (к). Как много может поведать нам слово, очищенное разумом до сути! Вот, возможно, многие задавались вопросом: что это за чудище такое мифологическое Кентавр – получеловек-полулошадь, да ещё и с луком, нацеленным куда-то, что это за образ? А это не что иное, как наш разум, наше сознание в своём развитии («кент» от «мент» – ментальность), формирующий сферу наших понятий посредством времени (вр- – образ стрелы), превращая нас из животного через получеловека в истинного человека. Лук и стрела в славяно-арийской ведической культуре являются универсальным образом Вселенной. Лук – сфера, образ, сущность; стрела (стрела на санскр. – shar`а) – движение, сила формирования, осуществления, сила разума. Но в прочтении образа кентавра есть один тонкий нюанс. Не следует отождествлять понятия ментальности и разума – как не тождественны между собой термометр и показатель температуры на нём. Ментальность – категория основательная (-ость), тогда как разум – изменчивая во времени, как изменчив показатель температуры на шкале термометра. Образ кентавра учит видеть и понимать влияние времени на жизнь – оно не меняет природных основ жизни, её принципов, но меняет образ жизни через отношение к ней.

12. Если говорить о времени языком метафизики, то настоящее – оно же прошлое – это камень, опора (копыта кентавра), на которую мы можем встать (на-стоящее), что позволит нам подняться на нашем многотрудном жизненном пути, расширить горизонты нашего видения, расширив тем пространство света для других, обозначив в камне его смысл. Настоящее – это последовательное продвижение прошлого, момент, обеспечивающий его восходящую продуктивную непрерывность. Как нельзя взойти на вершину непостроенной пирамиды, так невозможно и оказаться в счастливом будущем без построения гармоничного прошлого. Прошлое и настоящее – это всегда лишь наши средства, и только будущее – наша цель.

13. А что есть будущее? Мы уже говорили, что путь наш весьма многотруден, и тем он труднее, чем меньше идущие по нему в настоящем, заботятся о тех, кто идёт следом за ними. Они попросту забывают о возможности существования будущих, таким образом как бы переправляя эту возможность в прошлое своего сознания, то есть в подсознание. Нет они, конечно, знают, что такая перспектива есть, но утомлённые многотрудностью пути забывают о ней – так удобнее, комфортнее, энергоэкономнее. А какое состояние для человека можно считать наиболее энергоэкономным? Конечно же, состояние сна. Следовательно, люди своим сознанием склонны пребывать как бы во сне, в полудрёме своего инстинктивного существования. Мысли же о будущем призваны пробудить сознание человека ото сна (буд- – будить, у- – ум, щ- – очищение пути к солнцу (ша), -ее – усилие, напряжение). «Подними взор свой к солнцу!.. – призывает нас будущее. – «...для чего очисть свой путь для других, и они сделают то же для тебя, для вашего общего будущего!». Мудрецы считают, что будущего как такового вообще-то не существует. Оно есть лишь собирательный образ прошлого, явленный нам в настоящем. И наивно полагать, что будущее можно построить в одиночку. Несогласованность в планах и действиях только рассеет все наши усилия на мельчайшие фракции, в которых словно в песке увязнут наши стопы. Наше будущее, которое всегда творится здесь и сейчас, должно быть подобно единому пучку света того маяка в котором мы одновременно и сам маяк, и цель пути, обозначенная его светом. Только бы маяк не уставал светить!

14. Но человек по природе своей ленив. Это свойство предопределено двойственностью его земного существования. Жизнь в телесной форме подчинена законам существования материи, ритмы преобразования которой не совпадают с ритмами жизни разума, свойства которого в свою очередь предопределены масштабами пространства, в которых может действовать разум. Разуму для жизни предоставлена вся Вселенная, телу же – лишь малые телесные пределы. Если жизнь тела подчинить жизни разума, то тело просто мгновенно сгорит от безудержных скоростей разума. Поэтому природа позаботилась о рациональном взаимодействии этих двух начал человеческого существования. Что получило проявление в лени. Характер лени так же двойственен, как и её истоки. В общем плане лень может проявляться в форме телесной волевой немощи, а может – в крайней вялости мышления. Однако в реальной жизни всегда наблюдается многообразие комбинаций этого человеческого свойства, которое диктуется ментальностью личности, то есть характеристикой индивидуальных свойств человеческой натуры, подверженных оценке разумом. Характер этой внутренней работы проявляется в поведении человека – рациональном, то есть разумном или нерациональном и, следовательно, неразумном. 

15. Именно разумное совокупное поведение всех предшествующих поколений заложило условия рационального существования человека в будущем. Самым выдающимся после добывания огня, на мой взгляд, достижением человечества (если оспорить причастность к этому Прометея) является идея создания искусственных накопителей знаний, совокупно добытых историческим разумом человека. Вот собственно с этого и началось движение человечества к Богу, то есть к Созидателю в себе. Этот процесс накопления и консервации знаний сегодня мы называем созданием культурного наследия или попросту – культурой (с санскр.– культ света или устремление к Высшему (ультра) Свету).

16. Процесс накопления знаний и опыта шёл медленно, но неуклонно. Первые свои постижения мира человек выскребал в виде знаков и рисунков на камнях, самых надёжных, по его мнению, материальных носителях, доступных древнему человеку. Таким образом он материализовал свои мысли, что создавало возможность их передачи другим вне зависимости от нахождения во времени и пространстве живого источника этих мыслей. В дальнейшем камни складывались в определенном месте в виде капищ, которым придавался ритуальный характер. Ритуалы в образной форме передавали весь комплекс понятий и суждений, из которых, как из камней, заложенных в капище, складывалось мировоззрение сообщества, объединённого другими историческими факторами (территорией, родовой, племенной принадлежностью, языком общения, жизненным укладом). 

17. Образное мышление свойственно человеческому разуму по самой его природе. Продукт разума – мысль неуловима, если она не материализована в каком-либо земном образе. Именно всё многообразие форм и видов существования жизни на земле создаёт предпосылки к развитию мышления. Мысль всегда как бы прикрепляется к известному образу, отталкивается от него, соединяясь с другим, придавая значение этим образам, то есть перенося своё внутреннее видение внутрь, вглубь образа. Материально закреплённая мысль уже становится доступной для рационального её оборота в глубинах разума. Достаточно при практической необходимости извлечь из глубин сознания какой-то конкретный образ, чтобы вся логика мысли была воспроизведена в концентрированной её форме – в метафоре. На этом основано существование искусства – сферы создания образов как носителей внутренних идей. Это же свойство мышления используется и в религиях. Правда, искусство в своём самовыражении делает больший крен в сторону создания образа, а религия – в сторону идеи, хотя и не пренебрегает значимостью образа. Действительно, чем привлекательнее образ, чем он ближе к идее, тем привлекательнее и сама идея – это очевидно. Собственно, любая религия – это всегда определённое мировоззрение, изложенное в образах и метафорах.

18. Очевидно и то, что капища можно считать первыми очагами культуры, которая в те далёкие времена ещё не разделялась на собственно культуру, религию, а затем и науку. В чём же сущность капищ? Первые капища ставились на дорогах. Очищая дороги от камней и складывая их в капища, человек саму суть этой работы переносил на своё сознание (лат. capitis – голова), преобразуя его по подобному принципу. Для древнего человека капища становились местом выведения, хотя бы на время, его приземлённого жизненными заботами сознания на более высокий уровень идеи, то есть смысла жизненного существования. По современным понятиям, они служили своего рода практикой психотренинга, выведением сознания из усыпленного состояния, о чём мы говорили выше. Первые идеологи человечества – жрецы, волхвы – хорошо знали своё дело и очень творчески подходили к процессу, соединяя полезность с привлекательностью участия в нём. Так суть идеи всегда облекалась в соответствующий ей образ, который входил в дальнейшем уже в саму жизнь, превращаясь в традицию. А капища из первоначальной груды камней становились храмами, образ которых видоизменялся по мере совершенствования как сознания человека, так и его жизненных навыков. В практическом применении капища-храмы служили хранилищами священных писаний, собирателями знаний в разнообразных сферах человеческой жизнедеятельности, то есть становились прообразами библиотек. И дело не только в духовном соответствии места, но и в особом микроклимате (постоянные температура, влажность, давление), естественно возникающем в храмовых пустотах (нередко храмы возводись в горных пещерах) и наилучшим образом способствующем сохранности книг, манускриптов, рукописей. Многие из них были написаны на тончайших кожах, пергаменте или деревянных дощечках, что требовало особых условий сохранности. Изначально предназначение храмов служило просветительским целям народонаселения, совершенствованию его благоденствия как на материальном, так и на духовном уровне.

19. Взяв на вооружение в постижении смыслов приём раскрытия их через метафизику слов, мы не можем обойти своим вниманием сущности таких понятий, как капище и храм. Родственная их сущность раскрывается в словах, их обозначающих. Доступность сущностного смысла слова «капище», «капища» лежит на поверхности – ка-пища, то есть духовная пища, которая одновременно и питает (пи-) и очищает (-ща, -ще). Отсюда понятие «капище» – есть суть постижения состояния духовного совершенства посредством материи. Таков же смысл и слова «храм» – синтез духа разума, сознания (х-ра) с материей (-м).

20. В античном мире роль капищ выполняли гермы – четырёхгранные столбы, увенчанные скульптурной головой или бюстом, первоначально изображавшие бога Гермеса. На др.-гр. «герма» – это опора, основание, столб. Эта суть и была заложена в данный ритуальный образ – возвышение разума лучшая опора для него. В древнегреческой мифологии бог Гермес считался покровителем путников (первые гермы ставились вдоль дорог), посланником богов, покровителем стад, носителем мистических знаний, позднее покровителем наук, а затем, с развитием торговли, и её богом. Эта роль наделила его репутацией плутоватого, лживого, изворотливого.

21. Полагаю, последняя роль, которой античный человек наделил Гермеса, досталась ему по недоразумению, хотя и понятному, – по способности считать. Но способность считать – это самое простое, что может предложить человеку наука, гораздо ценнее способность соизмерять, то есть владеть мерой – качество, необходимое для созидания жизни более высокого порядка. Количество - категория материальная, тогда как качество - духовная. Но мы-то уже знаем, что человек по природе своей ленив и склонен выбирать простейшее. Если исходить из логики, этих свойств более достоин другой бог античного мира – Плутон (гр. Plutos – богатство), бог подземного мира и царства мёртвых, или смертных (в отличие от бессмертных богов), иначе – Аида (Ада), или Гадоса. Ну не логично ли это? Мы ранее доказали себе, что живём как раз в этом мире, мире извечного торжища, что бог наш – деньги, что высшая наша цель – овладеть богатством, а успокаиваемся мы смертью. У древних римлян планета Плутон именовалась Orkus, демонический дух планеты воплощался в чудовищных существах орках – тупых, злобных, ненасытных и очень воинственных. В славянской мифологии такие существа именовались нежитью. Можно ли утверждать, что наш мир свободен от их влияния?
    Мудрый Аристотель учил Александра Македонского: «Между человеком образованным и необразованным такая же разница, как между живым и мёртвым». Ну, право слово, ошиблись древние греки с Гермесом, наделив его сомнительными свойствами. Хотя логику можно найти уже в самом имени Гермес (Хермес), допускающем смешение всего (старорусское Х – херъ – означало соединение земного и небесного).

22. Однако древние египтяне подошли к вопросу более взвешенно. У них роль капищ, хранилищ высших знаний, выполняли величественные пирамиды. О, если бы подобным величием обладали и знания, законсервированные в них! Но знания оказались, по-видимому, в значительной части утраченными или извращёнными, а в какой-то части пока недоступными, погребёнными под их воплощённым величием. Саму идею строительства пирамид иногда приписывают легендарному египетскому богу Тоту, древнему правителю Египта. Мифологический Тот воплотил в себе все достойные свойства древнегреческого Гермеса, вплоть до имени – второе его имя Гермес Трисмегист, что значит Триждывеличайший. Гермес египетский – персонаж, достойный того высокого почитания (в отличие от сомнительной репутации Гермеса греческого), которым его наделили египтяне, мастер всех наук и искусств, знаток всех ремёсел, основатель астрологии, открыватель алхимии, писец Богов и хранитель Книг Жизни, посредством высших знаний осуществляющий связь между миром живых и миром мёртвых. Тот-Гермес открыл для египтян астрономию, геометрию, числа и буквы. Учил он египтян и более важным знаниям, наставляя их на духовные искания: 
         
 –   Отыщи в жизни своей беспорядок и уничтожь его.
 –   Сбалансируй и упорядочи жизнь свою. 
 –  Истреби весь хаос своих эмоций и обретёшь тогда ты гармонию в жизни.
 –   Покоряй молчанием привычку многословия.
 –   Направляй всегда взор к Свету.
 –   Ключ к Высшим мирам внутри тебя.
 –    Распахни врата внутри себя, и ты будешь жить жизнью истинной. 

23. Древние египтяне считали Гермеса воплощением Универсального ума. То, что ум, разум универсален и не приписан навечно к какой-либо земле или к какой-либо, пусть даже божественной, личности, доказывает история возникновения одного из самых великих чудес света – Александрийской библиотеки. Построенная на египетской земле по замыслу македонца Александра Великого его другом и соратником эллином Птолемеем I, а затем и его сыном, библиотека стала подлинным храмом мудрости, первым в мире международным научно-исследовательским центром, академией знаний, добытых человечеством на протяжении веков и тысячелетий. В её состав входили обсерватория, зоологический и ботанический сады, великолепные залы для работы художников, лаборатории и научные аудитории. На входе посетителей библиотеки встречали слова "Лекарство для души".

24. Вот только одна, возможно, самая яркая и одновременно самая трагическая страница в истории этого удивительного центра науки и искусства. В 370 году в Александрии в семье Теона-младшего Александрийского – учёного математика, астронома, знатока механики, творившего в стенах этого научного центра – родилась дочь, которую провидчески нарекли Ипатия (Высокая). Погружённая с детских лет в атмосферу познания, Ипатия последовала за отцом, став выдающейся женщиной-учёным, овладев знаниями в области медицины, геометрии и математики, астрономии, философии, искусства, риторики. Её работа о конических сечениях обогатила математическую науку понятиями о гиперболе, параболе и эллипсе. Её толкования Аристотеля и Платона характеризуют её как глубокого мыслителя. Многие её практические разработки вошли в историю как выдающиеся достижения человеческой мысли: астролябия – для вычисления местонахождения судна в море с помощью определения высоты небесных светил над горизонтом; планисфера, с помощью которой астрономы рассчитывали время захода и восхода светил; известный всем современным строителям пузырьковый уровень, позволяющий определять горизонтальность поверхностей; поплавковый ареометр, с помощью которого и сегодня определяется плотность жидкостей. Ипатия до последних дней своей жизни, безвременно прерванной трагической гибелью от рук озверевших христианских фанатиков (с ещё живой Ипатии содрали кожу), щедро делилась знаниями, управляя Александрийской библиотекой и преподавая в собственной школе, созданной ещё отцом. Слава о выдающейся женщине-учёном доходила до краев Ойкумены, и жаждущие приобщиться к знаниям, полученным непосредственно от Ипатии, стекались в Александрию отовсюду. «Афина по уму, Гера по осанке, Афродита по красоте», писали о ней при жизни. Но ведь её выдающиеся знания зародились не на пустом месте – их источником были фонды великой библиотеки, собранные по всему миру и вобравшие в себя познания прежних веков, продвинувшие человеческий разум в глубину постижения мира. Сколько умов, подобных Ипатии, знали стены Александрийской библиотеки! И скольких знаний лишился мир с утратой этих фондов, сгоревших в огне пожара.

25. Библиотеки – это подлинное воплощение развития человеческой мысли, от первых капищ до универсальных хранилищ мудрости. Именно им я отдала бы предпочтение в оценке роли и значимости в историческом процессе развития сознания и постижения истины. Они дают человеку больше свободы выбора путей, приводящих к пробуждению сознания, тем, что помогают ему делать это осознанно, опираясь на собственные «копыта» своего разума. А это уже более продуктивный путь познания мира, путь, обогащающий эмпирический опыт ясностью понимания, что и составляет суть нашего земного существования. 

26. Конечно, всё зависит от индивидуальных свойств человека, от возраста его душевного состояния, от изначального состояния его сознания или врождённого интеллекта, то есть от исходной точки, от которой он начал свой земной жизненный путь. Если говорить о детском возрасте, которого не минует никто, то ему не избежать стороннего водительства, которое прежде всего берут на себя родители, они же радетели маленького человека. Главное радение заключается в его воспитании, то есть наполнении (питании) ребёнка зачатками основных жизненных понятий, составляющих мировоззрение родителей, которые обеспечат его самостояние. Затем человек поступает в руки профессиональных учителей, вводящих его в более широкое поле знаний, накопленных прежними поколениями и составляющих основы их мировоззрения. И если этот базис знаний будет достаточно крепким, надёжным, проверенным временем, то человек, усвоивший его, может считать себя уже готовым для самостоятельного движения по жизни и её более глубокого познания, либо через практическую деятельность, либо путем более глубокого постижения её основ, в которых и есть суть жизни, или её божественное установление. На этом этапе человек уже сам решает вопрос о своей потребности в водительстве, при этом, и решение, и сама потребность, и выбор средств определяются силой устремления разума к постижению мира, смысла своего земного существования. Скакать по жизни, опираясь лишь на свои «копыта», пробираясь напролом, нахрапом, или бездумно подчиниться другим, подчинив их воле и свой разум, или искать мудрое водительство, способное помочь в самостоятельном движении к свету истины – решать самому человеку.

27. Но при этом следует помнить, что истина – как в самом человеке, так и вне его. Поэтому никогда нельзя полагаться лишь на собственное понимание истины или, кидаясь в другую крайность, бездумно вверять себя чужой истине. Человеку свойственно ошибаться, то есть делать крен, сбиваться в сторону от истинного пути. Изменение направления создаёт новые условия, иногда, и даже часто, на вид более привлекательные, более комфортные, чем условия магистрального пути, что, соответственно, заставляет меняться и мыслям, определяющим мировоззрение. Видимая лёгкость пути снижает потребность в аналитическом, то есть оценочном мышлении, что увеличивает временнУю протяжённость пути. Но именно время раньше или позже приводит к необходимости переоценки, соизмерения устремлений с достигнутым результатом. Ведь если говорить, что практика – критерий (мера) истины, то время, в рамках которого совершается практический эксперимент, – есть проверка самого критерия. То есть время – это истина истин или СВЕРХИСТИНА. Время несёт на себе всю тяжесть, всё бремя этого мира. Истинность всего сущего вынашивается, проверяется, судится временем, только временем и больше ничем. Время самый пристрастный и одновременно самый беспристрастный экспериментатор и судья. Потому, что судит от себя и себя. «Из всех критиков самый великий, самый гениальный, самый непогрешимый — время» – справедливо заметил В.Г.Белинский.

28. Но любая истина становится достоверной, лишь реализуясь в реальности, то есть приобретая тот или иной образ, вещественный признак, к которому мы можем приложить наш критерий. Вся совокупность образов составляет пространственную картину нашей земной жизни. При этом пространственное изображение, доступное нашему восприятию, не ограничивается земными масштабами, картина включает в себя и околоземное пространство, также наполненное присущими ему образами. Весь этот реальный мир как бы растворён во времени, опосредованно преобразующим его путем взаимопроникновения и взаимовлияния всех его элементов. Суть понятия преобразования (перемены) заложена в самом корне слова "вреМЕНа". Эти процессы составляют сущность движения мира, что и есть жизнь, а жизнь – это время. А время, как известно, бесконечно, как бесконечно и пространство. Можно утверждать, что пространство нашей жизни, то есть наш жизненный путь, неотделим от времени и составляет целостный образ, включённый в бесконечность пространственно-временного движения или в вечность. Таким образом, наша изначальная мечта и конечная цель существования – попасть в вечность – совсем не бессмыслена.

29. Научиться жить – это значит научиться владеть пониманием пространства и его меры - времени, законами их взаимодействия и взаимовлияния. Время пространственно стягивает в каждый миг нашего существования всё истинное, что было совершено, что жило ранее, прошло его проверку, а также и всё, что ещё не прошло этой проверки, но совокупно преподано нам в виде реальной картины мира. Мы же, если устремлены жить в гармонии с миром, должны внести свой вклад в эту картину, дабы не прервать её целостный образ, не нарушить её полифонию. Попасть в вечность – значит попасть в тон полифонического звучания Вселенной, в совершенстве соответствовать сущности времени, унифицирующего все тональности. 

30. Какой же образ в большей степени будет соответствовать сущности времени? Вот, как мы уже говорили ранее, один очень уважаемый мыслитель назвал время некоей решёткой, в которую человечество загнало себя. Кто-то склонен ощущать время как иллюзию сознания, которой следует руководствоваться лишь в узкопрактическом аспекте существования (поддержание жизненного распорядка в труде, на транспорте и т.п.), во всём же остальном нужно освободить себя от времени, как от иллюзии, что-то значащей в жизни. 

31. Я же думаю, что образу времени более всего подходит образ канвы, или нитяной основы тканого полотна, по которой крестиком к крестику ложится узор, укрывая основу. И ведь именно так наши предки представляли себе время - нить с резаными на ней засечками, отсюда выражения «нить времени», «врезалось в память». В русском народном рукоделье есть такой вариант отделки – прошвы. Это полоски узора, вытканного или вышитого (как правило, крестиком) по нитяной основе, которые широко применялись в украшении одежды и запечатлевали образы и символы, составляющие основы народного мировоззрения. Обратите внимание – именно запечатлевали, то есть запечатывали, сохраняли надолго в сознании эти образы, благодаря чему сознание удерживалось всегда в сфере истинного мировоззрения. Девушка, носящая сарафан с прошвами, или мужчина в косоворотке, украшенной ими, всегда оставался носителем истины, что, конечно же, формировало и их поступки, и их образ мыслей. Так и время впечатывает в свою канву все значимые вехи жизни, надолго сохраняя в памяти их назидательный образ. Время – лучший учитель.

32. Природа диктует нам и другой образ времени, который также отвечает его сущности – это пчелиные соты. Пчела запечатывает в каждую отдельную соту добытую ею порцию нектара. Каждая сота – это результат, продукт неимоверно упорной разумной работы природы – от жизни цветка до жизни пчелы и далее. Эта работа повторяется из века в век неизменно, мы же пользуемся её плодами как истиной. Природа пчелы доказала нам, что её работе можно доверять абсолютно, само название пчелы несёт в себе это доверие. Греческое имя пчелы аpoideo, смысл которого – божий посланник, или носитель высокой идеи, истины. Действительно, всё в жизни пчелы наполнено разумностью и целесообразностью и подчинено закону, выражающему Высокую Идею Мироздания – всё для всех. В греческой, арийской, ближневосточной, исламской традициях пчела была аллегорией души. Символом реинкарнации (перерождения души) пчела является в индуистской религии (голубая пчела на лбу – знак Кришны). По поверьям кельтов пчелы переносили тайную мудрость, идущую от высшего мира. Высокое предназначение пчелы – собирать по крохам нектар и пыльцу цветов и преобразовывать их в божественный продукт – мёд. Для получения ложки меда (30 гр.) 200 пчёл должны собирать нектар в течение дня. Чтобы приготовить 100 граммов мёда пчела иногда пролетает более 40 тысяч километров, то есть облетает земной шар по экватору. Рабочая пчела успевает опылить за день до 7 тысяч цветов. Потрясающая работа, удивительная самоотверженность, безупречная по смыслу жизнь!

33. От допамятных времен до наших дней эволюция стерла с лица земли множество видов различных представителей фауны, не проявивших своего понимания Высокой Идеи, поставивших свои потребности выше общих потребностей мира, что по-простому называется паразитизмом. Так ушли в небытие мамонты, динозавры, птеродактили и очень многие другие виды, ограничившие своё развитие материальной составляющей в ущерб сущностной, смысловой. И лишь пчела продемонстрировала миру такое понимание, продемонстрировала на самом высоком уровне! Пчела – ещё одно живое существо, для которого нет дилеммы: «я для» или «для я», – всё, что она делает для себя, потребно и миру. Мир нуждается в пчеле, а ей для жизни нужен этот мир. Вершина гармонии и порядка на уровне совершенства!

34. Но не всё в истории человечества подобно мёду, не всё, что наполняет её соты, истинно. Истинностью ограничивается лишь сам факт наполнения сот, но не их содержание. К сожалению, человеческая жизнь не отличается такой же, как у пчелы, разумностью, а её результат, продукт – такой же полезной ценностью. Если взять пчелу за образец, за идеал, то становится ясным, в чём человек проигрывает ей. Пчела ни в чём и никогда не отступает от своего природного предназначения служить миру. Человек же, напротив, подчиняет возможности мира в угоду своим потребностям, диктуемым физическим существованием, и почти никогда не задумывается о своём природном предназначении.

35. И как факт такого существования, содержание истории – проекции человеческой жизни на канву времени. Узорчик получается весьма странненький по исполнению, во многих случаях малопонятный, невнятный, а местами и вовсе отвратительный – все фрагменты перемешаны, в их содержании не усматривается никакой логики мысли, исходного замысла. И остаётся непонятным, как употреблять этот продукт, в каких целях и с какой пользой, в чём искать полезное зерно, а где ядовитые плевелы, извращающие сознание. 

36. Ну ладно, что сделано, того не вернёшь – время невозвратно, историю не переживёшь вновь, хотя иные умники и умудряются её переписывать, изымая из неё целые пласты, она свершилась и стала очевидной истиной. Но, как мы убедились ранее в истории с Солнцем, не всё очевидное есть истина, и всякая истина может и должна быть подвергнута проверке на подлинность жизни. А критерием истины является время. Время, которое есть жизнь. Отсюда вывод: природное предназначение человека, высшая цель его жизни – находить смысл существования, становиться смысловым критерием, мерилом прошедшего времени, оценивающим в нём полезные свойства, отделяя их от неполезных и вредных, превращая время в продукт подобный мёду, пригодный для полезного использования всеми. 

37. Правильное понимание сути своего времени делает человека современным ему, авторитетным. Неспособность постигнуть мыслью всю суть слагаемых современности превращает человека в отсталого, как сейчас бы сказали, в маргинала (от лат. margo – край; более древнее понятие восходит к древнерусскому «мара», «марево» – туман, неясность). При этом следует понимать, что далеко не всегда маргинальные проявления связаны с крайне низким социальным статусом человека, но даже чаще в низком уровне сознания, нередко ничего общего с социальным неблагополучием не имеющего. Оценки обществом этих состояний зависят от того, насколько отвечают духу современности сами общественно-нравственные отношения, сложившиеся в том или ином обществе. Ну посудите сами, можно ли считать маргиналом (отсталым относительно духа времени) человека, осознанно отошедшего от активной социальной роли, открывающей ему возможности заметного социального и материального благополучия, в силу своих повышенных нравственно-мировоззренческих позиций, не разделяющих общее отношение к оценке этих критериев успешности, сложившихся на данный момент в обществе? Конфуций выразил эту позицию так: «Когда справедливости нет, стыдно быть богатым и знатным». К сожалению, маргинальным может быть и совокупное общественное сознание, не отвечающее эпохальным вызовам, что отбрасывает на обочину времени как целые народы, социальные пласты, так и отдельные личности, входящие в историю с тёмным клеймом дремучего мракобесия. Время всему даёт свою беспристрастную оценку, всё расставляет на свои законные места. «Только время принадлежит нам», – сказал Сенека. За него мы и в ответе перед Богом.

38. Да, с приходом в этот мир человек открывает свой кредитный счёт, платежной монетой в котором является время. Помните выражение «время – деньги»? И это не фигура речи, а суть времени. Однако всегда следует помнить и другое, что истинность любой сущности обусловлена реальностью проявления. Время как критерий или мерило имеет ценность лишь постольку, поскольку он, критерий, может быть приложен к предмету измерения, и следовательно, лишь измеренный временем предмет может быть подвергнут оценке. Таким образом, если мы говорим о смысле жизни человека, пытаясь дать ему оценку, то следует иметь в виду не саму жизнь, как воплощение времени, а предмет жизни, то есть самого человека. И не физическую его составляющую, так как она подвержена тлению, то есть так же условна, а сущностные параметры его жизни, то есть те МЕТЫ, тот мёд, которые оставляет человек в мире в ходе и по завершении его земного жизненного пути. Только они дают истинное понимание того, зачем человек приходил в этот мир, как он выполнил свою миссию, чем заплатила земля за его пребывание здесь и адекватен ли вклад человека тем средствам, которые были потрачены на его земное существование. Из этого следует, что ценность земной жизни человека, воплощённой во времени, прямо пропорциональна цене этого времени, истинному его содержанию, а вовсе не его количеству или долготе жизни.

39. Какие люди – такое и время, говорят в народе. Но где та инстанция, которая даёт окончательную оценку времени, воплощённому в жизнь? Есть ли в природе такая сила, способная всё взвесить и измерить, проявить абсолютную объективность оценок, справедливо покарать, наградить или помиловать. Да, такая сила есть – она и есть сама природа. Мы знаем, что природа имеет невообразимое множество проявлений как в образах, так и в закономерностях существования. Многие закономерности за всю продолжительность существования человечества были осмыслены им и сегодня составляют сферу научных познаний человека, которые помогают ему в его земном существовании. Но всё ли человек понял про эту жизнь, правильно ли распорядился ею, не стал ли он должником этого мира, за что по справедливости следует спросить с человека, прежде чем он окончательно покинет этот мир? Самоуверенная до атеистического высокомерия наука на этот коренной вопрос существования человека способна только развести руками. Что она знает о цели и смысле существования, где те закономерные ориентиры, которые выведут человека если не сразу к заданной цели, то хотя бы не позволят ему сбиться на долгом пути к ней, стать банкротом жизни?

40. Но не будем думать, что человечество всегда было так упрямо и слепо в этих вопросах. Конечно, род человеческий на протяжении долгой своей истории задумывался об истоках жизни, о цели и смысле её, о законах существования, то есть о круговороте явлений, составляющих суть этой жизни (-кон – круг (жизни), закон – то, что за кругом, выше него). По историческим условиям легче всего человечеству было выразить свои постижения через образные метафоры, которые сложились в легенды и мифы, дошедшие до нас в своём первозданном виде. Но мы в сегодняшнем своём «образованном» высокомерии оказались не способными воспринять и усвоить тот мёд времени, который заготовило для нас предшествующее человечество, мы просто отбросили его в анналы истории, как древние сбрасывали в пропасть камни с дороги, не найдя им применения. 

41. Как же древние для себя решали эти вопросы, как они представляли себе эти закономерности, как прилагали эти представления к своей жизни, как формировали понятия более высокие, нежели простое физическое существование? Все эти представления складывались подобно сложению капищ из отдельных камней в достаточно стройную систему понятий и идей, которую мы сегодня называем язычеством. О сути язычества и о роли его на формирование мировоззрения человечества было сказано выше. Было сказано и о современной оценке язычества, бытующей в сознании некоторых, как это ни странно, проповедников современных духовно-идеологических учений. Исторический факт существования идейного мировоззрения людей определенной эпохи, которое вошло в историю как язычество, считается едва ли не ошибкой истории, «зигзагом» сознания, достойным порицания и забвения. Такой подход к истории, выхватывающий из её контекста события, не вписывающиеся в новую канву понимания, подобен поведению неразумного портняжки, кроящего себе кафтан из клочков, имеющих сомнительную основу. Портняжка не понимает главного: что раньше того, как он дорос до кафтана, были те, кто придумал ткачество. Сколько подобных портняжек кроят сегодня нашу жизнь, наше сознание? Тьма тьмы!

42. Суть языческого мировоззрения заключалась в создании стройной для понимания того времени системы понятий и взаимоотношений между различными проявлениями, силами природных стихий, которые удалось постичь человеку, в выстраивании этих понятий в иерархический ряд, в осознании их влияния на человеческую жизнь, в выработке мировоззренческого отношения к этим стихиям, во взаимодействии с ними. Человеку свойственно мыслить антропоморфно, то есть переносить своё человеческое представление на образное понимание различных явлений природы, наделяя их соответствующими человеческими свойствами. Так рождались образы богов с присущими им характерными чертами и типами поведения, в которых угадывались характеристики постигаемых человеком стихий. Логика этих исторических осознаний и их метафорическая выразительность настолько совершенны, что мы, расставшись с язычеством как идеологическим мировоззрением, тем не менее до сих пор успешно пользуемся этими метафорами. И даже возрождаем в своей жизни наиболее грандиозные традиции, порождённые этим мировоззрением, хотя и не ведаем уже об их истоках. Это, конечно, Олимпийские игры – грандиозный языческий праздник, возрождённый в современную эпоху и ставший одним из крупнейших событий в жизни современного мира. 

43. Возвращая свою мысль к разговору об оценке смысла человеческой жизни, мы вспоминаем, конечно же, древнегреческую богиню правосудия Фемиду. Фемида – одна из титанов, рождённых небом Ураном и землёй Геей, была одной из жён Зевса, повелителя небес. От этого брака родились горы и мойры. Первые означали жизненный путь, подвиг духовного возвышения через преодоление предписаний судьбы – путь (го-) к Ра, вторые олицетворяли собой неуклонное действие судьбы, её случайности и неотвратимости – мой-Ра. Нередко мойры изображались косматыми старухами, прядущими нить судьбы под музыку космических сфер: Клото пела о настоящем, Лахесис о прошедшем, Атропа о будущем. Придерживаясь в наших рассуждениях образа прошв, можно представить первых (горы) – в виде узора, укрывающего канву, вторых же (мойры) – самой канвой, послужившей невидимой основой для узора, оборванные нити которой означали смерть: кончилась канва – прекратилась работа по выведению узора. Семантически слово канва толкуется как путеводная (к-ан – выводящая) нить (ва – воля, устремление) – правящее начало.

44. Роль матери Фемиды заключалась во взвешивании, в соизмерении итога, в оценке узора, который сложился в результате земной жизни. Путаная основа с косматыми нитями, выступающими наружу, или невнятный рисунок, кое-как покрывающий основу, заслуживали сурового приговора в оценке последующей участи человека. Любимым ребенком Фемиды и Зевса была одна из гор – Дикэ, богиня справедливости (ди- отделить и кэ- прояснить, противопоставив, вывернув. Именно этот принцип заложен в состязательный судебный процесс двух сторон – обвинения и защиты, за и против, что и обеспечивает справедливость приговора). Зевс вершил правосудие только в присутствии Дикэ и Фемиды. Согласно легенде, Фемида никогда не восстаёт против воли Зевса, объявляет его решения, даёт благие советы. Стоит она всегда по правую руку олимпийского владыки.

45. Главными атрибутами Фемиды являются меч и весы, а также мантия и повязка на глазах. Весы – древний символ меры и справедливости. Аргументы следует не считать, а взвешивать, говорил Цицерон. На весах правосудия взвешиваются добро и зло, вина и невиновность. Строгость и справедливость правосудия предполагают точное взвешивание деяний, ибо от того, какая чаша перевесит, зависит посмертная судьба человека. Весы всегда находятся в высоко поднятой левой руке богини – функция левой стороны тела, руководимой, как известно, правым полушарием мозга, вымерять, выправлять (левой рукой правится лук, задавая направление стреле). Меч – символ духовной силы, воздаяния; иногда меч держится остриём вверх, что указывает на волю небес, высшую справедливость, иногда – остриём вниз, что указывает на уровень деяний, к которым карающий меч применяет свою силу. Меч богини обоюдоострый, поскольку Фемида не только карает, но и предупреждает. Держащая меч рука – правая – символизирует правоту и справедливость. Мантия на плечах Фемиды – символ отречения от земного облачения, приверженность духу правосудия. Повязка на глазах богини – символ беспристрастности подхода к каким-либо не относящимся к правосудию факторам, символ принципа воздаяния по праву, по совести, то есть по высшим законам. 

46. Вероятно, дел у Фемиды всегда хватало, так как, согласно легендам, жизнь на Олимпе и в его ближних и дальних окрестностях была не столь гармоничной и идеальной, чтобы быть достойной богов. Но это совершенно не означает, что человек той эпохи умышленно демонизировал образы богов с целью их ниспровержения в своём сознании. Это свидетельствует лишь о том, насколько мучительно человек добывал понимание всех взаимосвязей, на каком трагическом опыте выстраивал свои приоритеты, иерархические ступени ценностей, в образе каких сложных картин и явлений представлял себе мир. Долго и мучительно человек вытачивал в себе те свойства натуры, которые и сделали его человеком. Так, в противостоянии богам, которые в итоге всегда оставались победителями, человек учился подчинять свою волю более важному и высокому, что определяло его существование. Приобретённое понимание необходимости подчинения более высокому выработало одно из самых насущных качеств человеческой натуры – иерархическое мышление, способность выстраивать в сознании ряд приоритетных ценностей. Научившись подчиняться богам, человек сделал первый шаг к освоению истинной свободы, свободы от роковой зависимости от земных обстоятельств. Не-е-ет, человек той эпохи был не так примитивен, как мы сегодня себе представляем!

47. Однако приходится констатировать, что с трудом приобретённая способность добывания свободы не получила своего дальнейшего исторического развития. Ну не желает человек быть побеждённым ни в чём, даже в своих слабостях. Более того, именно слабости и оказались той неприступной крепостью, которую человеку победить труднее всего. Человек предпочёл добывать себе свободу в борьбе не с собой, а с себе подобными, играя всё на тех же их слабостях. Этот путь представлялся ему более выгодным. Для победы оставалось лишь научиться договариваться со своей совестью, то есть с богом в себе, а вернее, не договариваться, а распиная и предавая его, подчинять своей воле. Почему человек решил, что он может диктовать условия богам, – осталось загадкой истории. О том, что компромиссом со своим внутренним богом или богом в себе невозможно обрести безусловную свободу действий, повествует другая древнегреческая легенда – о героическом Прометее.

48. Легенда о Прометее продолжает тему ответственности за содеянное, которая есть непременная плата за свободу действия. От воли богов уйти невозможно, продиктованные ими единожды условия есть непреложный закон. А закон, напомню, таков: за всё надо платить! Прометей не бог, он титан, сила которого несоизмерима с божественной, однако его воля уже не слепо подчинена воле богов. Он может позволить себе ослушаться их, на что дерзновенно и решается. Прометей похищает у богов божественный огонь и дарит его не обладающим ещё разумом людям, чтобы те обрели радость и счастье от жизни. Однако у богов своеволие не остаётся безнаказанным, и разгневанный Зевс подвергает Прометея страшной каре – быть прикованным к скале и терзаемым хищным орлом, выклёвывающим печень героя. Каждое утро прилетает орёл и вновь принимается за свою кровавую трапезу. За ночь заживают раны и вновь вырастает печень, чтобы днём дать новую пищу орлу.

49. Конечно, жаль Прометея, но у Зевса свои резоны. Главный бог знает, что никакой незаслуженный дар никогда не приносит счастья. Неразумные люди не способны по достоинству оценить божественную силу огня и могут применять его в ущерб себе же. То, что могут позволить себе боги, непозволительно тем, кто ещё не стал ими. Дарованный огонь, обеспечив приятность и лёгкость человеческой жизни, превратил эту лёгкость в смысл жизни, надолго отбросив человечество в тьму неведения истины. Как известно, благими намерениями выстлана дорога в ад. Именно Прометей своим, казалось бы, благородным поступком первым обозначил вектор паразитического существования человечества, а дарованный им огонь лишь разжёг в человеке устремления, искривившие путь индивидуального совершенствования. Стало возможным позволить себе возвыситься над другими, присваивая незаслуженное. Главное, успеть это сделать раньше других и постараться остаться безнаказанным. Такой подход заложил приоритетное развитие в человеке таких качеств, как хитрость, изворотливость, лживость, дерзость, жестокость, беспринципность, расчётливость, тщеславие, неблагодарность и пр. Впервые был нарушен непреложный закон природы – закон естественного отбора – ОТ большего(БО) разума(РА). И гуляет с тех пор по земле с факелом в руке тёмный человек homo sapiens.

50. Жестокий урок преподали боги Олимпа Прометею – быть прикованным к скале, не иметь возможности сделать что-то в оправдание своего поступка. Да и не помышлял Прометей об оправдании своей дерзости, угрызения совести не терзали его, что усилило жестокость наказания. Известно, что проявление этого человеческого свойства более всего отражается на состоянии печени – ущемления совести, порождаемые нечистыми помыслами и деяниями, буквально «угрызают» именно этот орган, отвечающий за внутреннее очищение человека, единственный орган, способный регенерироваться (возрождаться) в новое состояние. Принцип, на котором строится очищение, придаёт глубинный смысл избранному богами наказанию. Печень есть орган, наполняющий организм жаром, энергетическим огнём – печень (печь, пекло). Помните, как загорается жаром лицо человека, уличённого в неблаговидном поступке? Это пробужденная насильственно совесть возжигает огонь печени, сжигающий чёрные плевелы зла, засоряющие кровь.

51. К счастью, по отношению к неразумному человеку боги оказались более милостливы. Даже под гнётом кармы мы не лишены свободы действия и поступка, свободны в выборе средств, корректирующих последствия от наших ошибочных деяний, одарены возможностью очищать себя угрызениями, муками совести и возрождаться вновь в новом сознании. Но стремимся ли мы пользоваться этой свободой, не воспринимаем ли мы её как несвободу, навязанную нам по вине кого-то другого или других? Не ищем ли мы оправдания нашей бездеятельности, перекладывая ответственность на предшественников, изображая из себя жертву жестоких богов, прикованную к скале обстоятельств, уподобляя себя благородному Прометею? О! Строить из себя жертву судьбы стало любимым занятием современного человека, всё меньше способного выстроить что-либо более существенное и разумное, достойное вечности. 

52. Но не так жестоки и неразумны боги, чтобы бессмысленно плодить жертвы. Через страдания Прометей получил достойный урок, в полной мере познав другую сторону своего поступка. И все-таки урок не дошёл до истинного адресата. В муках страдало тело, и избавление виделось через свободу, тогда как сознание не покорялось обстоятельствам. Второе «Я» Прометея, его родной брат Эпиметей, оказался полностью несведущ в причинах, повлёкших наказание брата. Его безудержное легкомыслие, приведшее к вскрытию ящика Пандоры, уже реально приносит беды и страдания несчастному человечеству. Так свобода породила несвободу, приводя нас к истине, что свобода не может быть целью существования – она лишь средство, способствующее или препятствующее достижению цели. Свобода – есть индикатор истинности пути, приводящего к истинной цели, как бы побочный эффект правильности его направления. Ощущение несвободы – есть показатель невыверенности пути. Однако именно ощущение Эпиметеем свободы развязало руки Пандоре, скажете вы. Но легкомыслие, неразумие, проявляющиеся в виде свободы от ответственности, – это не истинная свобода, приводящая лишь к усилению несвободы. Человек бывает свободен лишь тогда, когда он свободен от страха. Но каждый ли в праве рассчитывать на такую свободу? Способен ли он распорядиться ей по праву, не вводя в несвободу других, как это получилось у Эпиметея? Вся соль этой удивительной легенды заключена уже в самих именах братьев: 
     – Прометей – с праязыка: про- прошлое, как основа будущего; -мет- (мета) – знак указующий; -е- (E – в физике) – сила, концентрация, усилие; -й (i) – движение к цели (точка над i); полный смысл – намерение на будущее, помысел; также про- имеет смысл «помощник» – действительно Прометей помог людям, подарив им огонь;
    – Эпиметей – естественный брат Прометея – последствия от намерений (эпи- – после).

53. И вот наконец перед нами во всей своей полноте встал главный вопрос бытия: ЧТО ЕСТЬ ИСТИНА? Древние говорили: «Истина – есть путь к истине». И это истинная правда, потому что истина заключается в том, что всё сущее многогранно в своём проявлении, а каждая грань – есть лишь переход к новой стороне сущности, постижение которой – шаг к постижению истины. Вопреки утверждению Гегеля, что «истина не монета, которую можно положить в карман – это процесс», для простоты понимания этого процесса всю множественность его граней и сторон можно свести именно к образу монеты, две стороны которой ограничены одной гранью. Возможно, именно так и постигали истину наши далёкие предки, называя её etymon (гр. – истина), что очень похоже на русское «эта монета». В чём суть постижения? Всякая отдельная сущность (именно эта монета) имеет как минимум две стороны проявления, разделённые гранью, которая делает одну из сторон невидимой, не явной. Чтобы проявилась невидимая сторона монеты, следует повернуть монету через грань, то есть преступить границу невидимого. Только проявление всех сторон монеты даёт понимание неделимости её сущности (достоинства и предназначения), а грань не только разъединяет стороны монеты, но и воссоединяет их в единое истинное существование (гр. monas – единица, неделимое). Истина – значит идти в свете (и-ст-и) наверх (-на). Ни одна из сторон монеты не может быть истинна, но лишь их единство в свете триедино и истинно. Этот принцип подтверждается и этимологическим толкованием слова etymon – сведение (е- – концентрация) любой сущности (t- – то) в (-y-) единое (-моно – один). Видите, как органично едино в древнем мире существовали язык и сознание человека, которое выстраивалось как по логической матрице, по букве и слову. Вот почему вполне оправданно называть ту эпоху языческой.

54. И всё же ясность мышления не освобождает человека ото всех превратностей судьбы, которые несёт в себе мир земного существования. Возможности человека всегда ограничены в его влиянии на силы мира, что поддерживает в нём природное чувство страха перед стихией мира, удерживая его сознание в постигнутых пределах ясного. Наверное, так и представляли себе древние люди мир – разделённым на две стороны: белую и чёрную. Жестокая борьба за выживание ограничивает сознание людей в пределах животной жизни, за гранью которой видится только тьма несуществования. Говорят, что животные не обладают способностью различать цвета, это свойство приобретается работой сознания. Именно сознание, достигшее понимания многогранности сторон существования, раскрашивает мир множеством лучезарных красок. Мы ранее уже вспоминали слова греческого философа Дионисия Ареопагита о восприятии света человеком, но не грех их и напомнить к месту: «Цвета являются завесами первоначального божественного света в его нисхождении и сиянии в низших мирах. Продвигаясь вниз, божественный свет на различных уровнях разделяется на отдельные цвета в соответствии со способностью восприятия тех, кто относится к этим уровням». Следовательно, цвета мира служат человеку как бы ориентиром в его восхождении по жизни, последовательно продвигая его к свету, освобождая от необходимости фатального выбора между чёрным и белым – одинаково критическими границами жизни. Знать ИСТИНУ – значит уметь ориентироваться на пути продвижения к свету. Проще говоря, – знать путь НАВЕРХ, В ВЕЧНОСТЬ. Верить в ИСТИНУ – значит знать, что иного пути нет. Истина – есть ВЫСШАЯ ПРАВДА, одинаково верная и в прошлом, и в настоящем, и в будущем. 

55. Ограничение видения мира двумя – чёрной и белой – сторонами не упрощает выбора жизненных путей, заставляя человека балансировать на грани этих двух реальностей, тогда как возможность многогранного видения открывает множество путей, каждый из которых проявлен выверенным светом. Таким образом человек, достигший высокого уровня сознания, как бы воспринимает весь мир не через образ монеты, дающий ему лишь чёрно-белое видение мира, а через многогранный алмаз, способный выявить невообразимое множество красок этого мира. Счастлив человек, обладающий подобным видением мира, такую способность можно считать великим даром, который однако приобретается не задаром, чего не ведал Прометей, а в многотрудном пути, который называется сознательная жизнь. 

56. Но как сделать жизнь сознательной? Если кратко, то всерьёз заинтересованному в этом вопросе человеку, можно сказать только одно: Крутиться надо! А вернее – думать, развивать спираль познания жизни. Каждый значимый фрагмент жизни рассматривать как причину, имеющую весомое основание, смысл и цель, но одновременно несущую в себе и обусловливание новых причин и следствий. Понимание этого позволяет распутывать клубок тёмного бессознательного, шаг за шагом отделяя проявленные фрагменты сущего. Истинным, сущим становится то, что полностью может охватить свет сознания, что оформлено в до конца понятный образ, соответствующий своему содержанию и причинному предназначению. По-простому: требуется крутить монету (как образ определённой сущности) до тех пор, пока не выявятся все свойственные этой сущности противоречия, порождённые прошлым или грозящие быть в будущем. Выявленные неразрешимые противоречия есть основание к оформлению в сознании образа новой сущности. Древние римляне выразили этот принцип в образе двуликого Януса (лат. ianus от ianua; с гр. иан- – дверь), бога входа и выхода, начала и конца. От всесильного Сатурна получил он дар ясно видеть всё в прошлом и будущем. Этому же учит и закон кармы, дающий понятие о взаимосвязи причин и следствий, обстоятельств и действий, внутреннего состояния и внешней проявленности, неразрывной связи прошлого с будущим, где настоящее – это и есть сама связь. Следовательно, человек в своём настоящем всегда есть лишь объект связи, который через канву понимания, осознания строит или ткёт целостное полотно жизни. Вот что такое сознательная жизнь. Результат такой жизни будет представлять из себя красочное мозаичное полотно, в котором творчески упорядочены все краски этого мира и которое так любили воспроизводить в своём творчестве люди античной эпохи.

57. Кто-то в моих рассуждениях найдёт повод упрекнуть меня в том, что я ищу образы для выражения мыслей в чуждой нам культуре. Примеров для иллюстрации процесса исторических осознаний мира немало можно найти и в языческой культуре славянских народов, культуре более близкой нам по духу и, следовательно, пониманию. И это действительно правда. Но правда и то, что языческая культура, оформившая мировоззрение славянских народов, намного выходит за пределы современного обитания этих народов, она настолько простирается вглубь истории, настолько широко в своё время охватила пространство мира, что заключить её в рамки лишь славянской культуры было бы совсем несправедливо. Так античная языческая культура, как и ряд других культур, сформировавшихся в ту легендарную эпоху, несут в образах, присущих этим культурам, хорошо узнаваемые элементы того мировоззрения, которое породило и культуру славянского язычества, но которое имеет более глубокие корни, уводящие нас в арийский ведизм. Собственно, само название эпохи, заложившей основы античной культуры, возможно не случайно сложилось из собирательного имени праславянских племён, активно осваивающих земли европейского юга, – анты, что с праязыка толкуется как «пришелец», «другой» (санскритск.  antara — другой, отличный от .., antya – внешний). И хотя, родившаяся позднее культурологическая концепция, пренебрегшая понятием о семантической связи развития языков, связала термин «античный» с понятием «древний», влияние действительно древнейшей славяно-арийской культуры на зарождение первых известных нашему времени цивилизационных культур неоспоримо. Вот что на этот счёт писал византийский историк Иордан (VI в. н.э.) в своём труде «О происхождении и деяниях гетов»: «... Между реками Дунаем, Тисом и Олтом лежит Дакия... к северу... на необозримых пространствах расположился многолюдный народ венедов. Несмотря на то, что теперь их название меняется соответсвенно различиям родов, но всё же преимущественно они называются склавенами и антами...» и тут же: «...Эти венеты происходят от одного корня и ныне известны под тремя именами: венетов, антов, склавинов...». Следовательно, венеты (как и этруски, прародители многих современных жителей юга современной Европы), склавены (они же славяны, прародители многих жителей современной Восточной Европы), а также анты, объединившие в своём названии все многочисленные славяно-арийские племена (проживающие на обширных просторах европейской территории), – единая цивилизация народов, оказавшая исключительное влияние на формирование культурного облика всей Европы.
      
58. Многократно доказано, что истоки античной культуры уходят своими корнями на Север, в древнюю Гиперборею (книги замечательных русских просветителей Е.А.Елачича «Крайний Север как родина человечества», 1910 г. и Н.А.Рубакина «Миллионы лет истории русской земли», 1920 г., книга «Арктическая родина в Ведах», 1903 г., потомственного брахмана Бал Гангадхара Тилак, книги современных исторических исследователей С.Жарниковой, А.Асова, В.Дёмина, Н.Гусева и мн. др.). Ученый конца XVI – начала XVII вв. Мавро Орбини, автор книги «Славянское царство», ссылаясь на исторические факты, утверждал, что род славянский много старше египетских пирамид и «был он так многочислен, что заселил полмира». Летописцы античной эпохи и более поздние историки (например, Ф.Грегоровиус) утверждали, что древняя Эллада, прародина европейской культуры, была страной «с более чем славянским населением». Мы – генетические потомки древнейшей высокодуховной цивилизации, наши ещё более ранние предки, если верить легендам, летали на виманах (типа летающих тарелок), общались с богами, владели секретами бессмертия, управления космическими энергиями, трансмутации металлов, перемещения во времени и пространстве, обитания в других измерениях, то есть обладали экстраординарными способностями взаимодействия с силами природы. Им был доступен дальний Космос. И только глубочайшее признание этих достижений человеческой мысли, относящихся к той легендарной эпохе, останавливает меня от поверхностного, вскользь упоминаемого использования этого величественного пласта человеческой истории, который достоин не фрагментарного, а основательного (насколько это осталось возможным) возврата из исторического забвения, очищения от искажающих его наносных влияний и несправедливых оценок, а главное, идеологического переосмысления. 
                          
                         Кто не видит вещим оком глуби трёх тысячелетий,
                         тот в невежестве глубоком день за днём живёт на свете.
                                                                                                                                                                                           
                                                          Иоганн Вольфганг Гёте
                                                                                     
                           
59. Разумеется, упоминание высочайших достижений наших далёких предков не имеет целью придать значимости нам сегодняшним, напротив, цель – показать степень ужасающего упадка современных наших «достижений» на шкале вечности. Какую пропасть во времени мы выкопали собственными руками! Восстановить прерванную связь времен, соединить разбитые скрижали – может ли быть более высокая цель?! И эта вершина ещё ждёт нашего восхождения на неё. 

60. Идея возврата к нашим истинным корням как всеобъединяющая, общечеловеческая идея примирения всех глобальных противоречий этого мира была очень близка Фёдору Михайловичу Достоевскому. Исходя из этой идеи он пытался оценивать наиболее судьбоносные моменты отечественной истории. Вот что он говорил в своей «Речи о Пушкине», произнесённой 8 июня 1880 года в Москве: «...Русский народ не из одного только утилитаризма принял [Петровскую] реформу... Ведь мы разом устремились тогда к самому жизненному воссоединению, к единению всечеловеческому! Мы не враждебно, ... а дружественно с полною любовию приняли в душу нашу гении чужих наций, всех вместе, не делая преимущественных племенных различий, умея инстинктом, почти с самого первого шагу различать, снимать противоречия, извинять и примирять различия, и тем уже выказали готовность и наклонность нашу, нам самим только что объявившуюся и сказавшуюся, ко всеобщему человеческому воссоединению со всеми племенами великого арийского рода. Да, назначение русского человека есть бесспорно всеевропейское и всемирное».

61. Действительно, кому как не русским говорить с миром о всечеловеческом, о всебожественном, о всеедином. Как известно, универсальным носителем человеческой мысли является слово, в совокупности складывающееся в язык общения. По структуре языка, по его модификации, можно судить о том, как развивалась мысль носителей языка, как она оформлялась в понятия, составляющие древо познания мира. И именно русский язык содержит в себе всю полноту этих процессов, в нём отражены все глубины эволюции мысли, знаково закреплены все основополагающие мировоззренческие понятия. «Коренные русские слова помнят всю мировую историю, свидетельствуют об этой истории, раскрывают её загадки» – убеждён русский филолог В.Н. Базылёв. Но как известно, по мере удаления (древности) от корней первоначальный образ понятия видоизменяется до неузнаваемости. Конечный плод не ведает о жизни своих корней и оторвавшись от древа может жить своей жизнью. И лишь малое семя внутри плода помнит о своём предназначении – поддерживать связь с корнями. Вот так мы через рассыпанные повсеместно семена можем проследить жизнь корней русского языка. А корни эти прослеживаются практически везде.

62. Возьмём, к примеру, упоминаемые нами мифы древней Греции. В те далёкие времена имена не давались случайно, как не случайно воображение рисовало образы богов и легендарных героев. Каждый образ был наполнен определённым, присущим только ему свойством, признаком, который и выражался соответствующим знаком, метой или именем, отражающим сущность легендарного персонажа. И как бы это ни было удивительно, но расшифровать смысл многих и многих имён, упоминаемых в античных легендах и мифах, лучше всего удаётся через русский язык, который в своём органичном развитии не порвал связей с праязыком человечества. В этом ключе мы уже упоминали имена Гермеса, Прометея, Эпиметея, Дикэ, Пандоры, Мидаса. Тесная связь с прародиной славяно-ариев Гипербореей прослеживается в родоначалии самого прекрасного эллинского бога Аполлона, к имени которого иногда добавляют эпитет Гиперборейский. Замечательный наш исследователь отечественной истории А.Д.Чертков выводил происхождение имени Аполлона из русского «опалять», «опаляющий» (апалин), то есть Бог Солнца. Но в русском языке можно найти и более близкое по выражению слово, которое однако не противоречит и предыдущему варианту – а-пОл(л)он – (все)полный, всесовершенный.

63. Или другой пример. Простое старорусское слово «крестьянинъ» – что оно значит? Соединение (крест-) ян и инь, единство в свете истины (света и тьмы, земли и неба). Ян и инь уравновешивает дэн, образуя их единство. Не наш ли это день, поворачивающий (е-э) движение времени (д- – долгота) наново (н) – ян (явный) + инь (иной) = дэн; свет дня + тьма ночи = день един (Гераклит говорил: «день и ночь одно и то же»). Семантический корень слова «день» – «дн» – включает понятие «дно» – объединяющее начало, универсум. Глубины соприкасаются – говорили древние. Того же рода и порождённые русским мировоззрением слова «славянинъ» и «мирянинъ». А мы-то думали всегда, что понятия «ян», «инь», «дэн» пришли к нам с Востока. Нет, они пришли к нам из той древности, в которой, возможно, и привычного для нас деления-то на Восток и Запад ещё не было.

64. Подобных примеров проникновения древних знаний, сформировавших основы русского языка, в языковую семантику различных народов, можно привести очень много (только в санскрите русские корни составляют добрую половину). Одним из удивительных примеров, доказывающих влияние русских источников на языки мира, является работа российского учёного Юрия Кнорозова, расшифровавшего письмена майя, за что правительство Мексики причислило его к пантеону национальных героев страны. Много мировых учёных предпринимали такие попытки. И только русскому учёному, овладевшему пониманием метафизической (причинной) сути языка, которая в наибольшей степени проявлена в русском языке, удалось найти ключ к расшифровке древних текстов. 

65. Другой, не менее удивительный пример прочтения нашим учёным-лингвистом Г.С.Гриневичем текстов Фестского диска, относящегося к древней античной культуре этрусков – основателей Рима (рим – мир согласно зеркальной письменности этрусков). Сами себя этруски звали расенами. Вот что говорят эти тексты: 
         
             Место в мире божьем,
             Что вам послал господь,
             Окружите тесными рядами,
             Защищайте его днём и ночью.
             Не место – волю.
             За мощь его радейте.
             Где вы будете – чада будут, узы будут,
             Нивы будут, прекрасная жизнь будет.
             Рассеюния чарует очи,
             Никуда от неё не денешься, не излечишься.
             Не есть ещё – будем ея мы
             В этом мире, мире божьем.

66. Но, к сожалению, те реликтовые знания, которыми владели наши предки, под воздействием более поздних, наслаивающих влияний, утратили ясность смыслов, составляющих первоначальные основы. Так, неглубокий, поверхностный взгляд на лес не даёт представления об отдельных деревьях, составляющих общий лесной массив, не отражает условий, сформировавших его, и тем более не даёт реального представления о внутренней жизни леса. Так глубинные знания превращаются в общие представления, которые можно произвольно домысливать, искажая подчас внутреннюю суть вещей. 

67. Так язык – слово – разучился выражать истину во всей её глубине, но изощрился в выражении разнообразных ощущений, которые возникают в результате поверхностного индивидуального соприкосновения с мнимым каждым по-своему, то есть виртуальным отражением истины. Так появилось в мире множество «местных» истин, некоего духовного «напитка местного разлива», формирующих соответствующее миропонимание. И бог бы с ним, ничего бы страшного не происходило в этом мире, если бы не возникающие, как говорится, сплошь и рядом противоречия, недопонимания, имеющие стойкую тенденцию перерастания в серьёзные, подчас кровопролитные конфликты. 

68. А что такое конфликт по сути своей? Это неспособность договориться, найти общий язык, приводящий к той истине, которая неоспорима для всех и каждого и которая не предоставляет никаких шансов, не выходящих за рамки человечности, для противостояния. Так, не развив в себе языческие способности выражения истины через объединяющее слово, человечество отказалось от этого разумного пути в пользу эгоцентрического, а по сути силового вектора развития, взяв на вооружение лозунг «Сила есть, ума не надо!» Перестав быть язычниками, доверив свою волю силовому авторитету, мы перестали нуждаться и в истине, а следовательно, и в поиске её, что лишило жизнь её изначального смысла, породив атеистическое, материалистическое, либеральное и прочие подобные мировоззрения, запутывающие общественное сознание, подчиняющие его воле различных сомнительных толкователей истины, идеологов, судей, которые, в конечном счёте, становятся узурпаторами той своей истины, которой управляют. В результате людьми правят не принципы, понятные и доступные всем, а разного рода узурпаторы душ и мозгов.

69. Как метко определил Кант, разум – есть способность создавать принципы. А что такое принцип? Это то, что выше отдельных интересов – это интерес всеобщий, объединяющий людей по принципу природного вида – существа разумного.   Отказывая себе в необходимости поиска наивысшего принципа, формирующего в нашем сознании понятие о разуме, как о едином божественном начале, примиряющем все противоречия этого мира, атеист тем самым отказывает себе в разуме как первооснове (то есть принципе: лат. principium – основа, начало), позволяющей производить суждения. И странные получаются суждения – нет и не может быть никакого Высшего Принципа, потому что в моём атеистическом (сугубо индивидуальном) разумении я не нахожу оснований к его существованию и не желаю называть его Богом. Подвигнуть атеиста на пересмотр его мнения в этом принципиальном вопросе может только давление, принуждающее искать компромиссы. Но истина не знает компромиссов, в ней нет противоречий. Всякий компромисс есть пусть временное, но отступление от истины. Во всех великих трагедиях мира виноваты маленькие человеческие компромиссы. В основе всякого компромисса лежит борьба. Человечеству известны две формы борьбы – борьба рузума и силовая борьба. Плод победы первой – истина, единая и неделимая – и никакой  другой, почему и богиня победы зовётся Никой, стоящей на единой точке, которая выше всех других. Плодом силовой борьбы является страх, обречённость, покорность, бессилие, отступление и, следовательно, шаг назад на пути к истине. Но атеистическое мировоззрение, победно охватившее сознание современного человека, не признаёт права на существование единой для всех истины, как единого управляющего начала, поглощающего всякую индивидуальную свободу, которая в своей абсолютной форме всегда порождает произвол. Увы, не каждый решится поступиться своим пусть малым правом на произвол во имя всеобщей свободы. 

70. И на какой же принципиальной платформе находить взаимопонимание с атеистом? Только на поле силовой борьбы – кто кого «съЕст» (чьи «аргументы» сильнее), тот и прав! Старый дореформенный русский язык предпочитал не злоупотреблять буквой «Е» – знаком силы – везде, где только было возможно, в письме заменял её другими, как правило, буквой «ять», как бы говоря этим: стоп, малый, осади свою силу! Сам великий и могучий русский язык учил человека пониманию той истины, что непременным результатом всякого силового действия будет соответствующее ему противодействие, что отражается в фонеме буквы «е» – еэээээ. Но признание закономерности противодействующей силы делает любую силу неистинной, не вполне законной. А что же обладает истинной силой? 

71. Прежде проясним, как это повелось у нас, через языковую семантику, что же такое на самом деле сила? Для этого уточним, что в физике буквой «Е» обозначается не понятие «сила», а понятие «энергия» (лат. energia – действо), то есть двигательный потенциал силы, тогда как «сила» обозначается буквой «F», знаковым выражением звука «фа», четвёртого в диатоническом ряду звуков. Этот звук составляет семантическую основу слов «факт» (лат. faktum – действие, поступок), «фактор» (лат. factor – создатель, движущая сила, причина). Следовательно, побудительной силой является причина, импульс (лат. impulsus – толчок, побуждение, причина), тогда как воздействующей силой – энергия, которую мы и принимаем за силу, оказывающую на нас давление, При этом причина давления остается для нас неосязаемой, а следовательно, неосознаваемой. И мы, как правило, поддаёмся давлению, либо сопротивляемся ему, не особо вникая в причину, его побудившую. Человек очень не любит, когда на него оказывается давление и старается избавиться от этого некомфортного  состояния всеми возможными способами, чаще всего посредством компромисса, то есть отступления от своих позиций (лат. positio – установка, положение, тезис), которые перестают быть твёрдыми, а часто вообще перестают быть. Человек не склонен воспринимать силу давления на себя, парализующую его волю, как побудительный потенциал для укрепления собственных жизненных сил. Но трудно себе представить чтобы спортсмен, выходя на бойцовский ринг, помышлял о компромиссе. Мотивом спортивной борьбы всегда является стремление к усилению своей позиции, спортсмен всегда борется не ПРОТИВ, а ЗА – за себя сильного. Так почему же в жизни человек поступает иначе? А потому, что не способен, да и не особенно стремится  понять, что такое сила и в чём она есть. Так что же обладает не мнимой, а истинной силой?


Свет ЗНАНИЯ есть сила! Зерно (живой элемент этого мира), поднявшийся НА вершину понимания(ЗНАния), что НИ Есть (что ещё не стало истиной, что не несёт жизненной энергии), осознающий, что есть добро и что есть зло, что есть причина, а что есть следствие её, что есть польза и что есть вред для тебя. «Человек есть то, что он ест», – ещё до Фейербаха говорили древние, не ограничивая это понятие лишь пищей материальной, почему на Руси два разных слова «кушать» и «есть» объединились в один смысл.  Таким образом, знание есть сила, обращённая прежде всего на себя, на познание своих истинных жизненных ценностей, которыми нельзя поступиться ни перед какой угрозой им. Понятно, что оружием в этой борьбе будут сила духа и сила разума. И это хорошо понимают даже атеисты, стремясь именно в науке обрести устойчивую платформу своего мировоззрения. Но истинна ли их наука? Истинны ли плоды её?

72. Кажется, лучше других на этот вопрос ответил русский филосов Алексей Фёдорович Лосев в работе «Диалектика мифа»: «Научный позитивизм и эмпиризм, как и всё это глупое превознесение науки в качестве абсолютно свободного и ни от чего не зависящего знания, есть ничто иное, как  последнее мещанское растление и обалдение духа, как подлинная, в точном социологическом смысле, мелко-буржуазная идеология. Этот паршивый мелкий скряга хочет покорить мир своему ничтожному собственному капризу. Для этого он и мыслит себе мир как некую бездушную, механически движущуюся скотину (иной мир он и не посмел бы себе присваивать), и для этого он и мыслит себя  как хорошего банкира, который путём одних механических вычислений овладевает живыми людьми и живым трудом (иное представление о самом себе не позволило бы быть человеку материалистом). Впрочем, предоставлю слово лицу, которое тоже очень хорошо пережило это мещанское, мещански-научное "всё кругом": 

        Страшное, грубое, липкое, грязное,
Жёстко тупое, всегда безобразное,
Медленно-рвущее, мелко-нечестное,
Скользкое, стыдное, низкое, тесное,
Явно-довольное, тайно-блудливое,
Плоско-смешное и тошно-трусливое,
Вязко-болотное и тинно-застойное,
Жизни и смерти равно недостойное,
Рабское, хамское, гнойное, чёрное, 
Изредка серое, в сером упорное, 
Вечно лежащее, дьявольски косное,
Глупое, сохлое, сонное, злостное,
Трупо-холодное, жалко-ничтожное, 
Непереносное, ложное, ложное.

Но жалоб не надо, что радости в плаче?
Мы знаем, мы знаем: всё будет иначе.
                                         (З. Гиппиус)

Это  – лик всякого позитивизма, какими бы научными, логическими, феноменологическими и философскими доводами он ни пользовался». Право, лучше не выразишь всей низости безбожного существования! Очевидно, что под всеми этими научными феноменами и «философическими доводами» философ Алексей Лосев понимал ту современную систему взглядов на мир, породившую современную цивилизацию, а другой философ Рене Генон назвал «профанической философией» и «профанической наукой», которая по сути и есть «обалдение духа». 

73. Что же может вернуть нас к божественным истокам истинного мышления? Возможно,  мы, много рассуждая о языке, уклоняемся от темы нашего разговора об истине, уходим в сторону от него, прерывая ход мысли, до конца раскрывающей тему. Нет, это не так. Раскрытие глубинного значения языковых смыслов позволяет нам глубже проникнуть и в содержание понятия истины, её глубинного образа. Именно язык даёт видение истины, через следующий алгоритм: истина выражает суть; суть есть Бог сущный, выраженный мыслительным образом, мыслью; мысль выражается словом; слово выражается словообразованием или буквами; буквы выражаются образами, начертаниями; начертания выражают первоначальные образы; первоначальные образы выражают мысли об истоке сущего; исток сущего – есть Бог, первопричина. Вот так становится понятной фраза: «Сначала было слово, и слово было у Бога, и слово было Бог». Движение мысли в обратном направлении или по кругу даёт понимание всё той же истины. Суть этого понимания в том, что без нахождения истока, первопричины, первого и главного элемента любой сущности невозможно придти к истине, точно так же, как невозможно её постичь без сложения всех и каждого в отдельности последующих факторов её развития. Поэтому постижение истории человечества немыслимо без постижения истории слова, без филологии.

74. Этот процесс не так прост, как может показаться на первый взгляд. Как общий вид леса не даёт полного представления о его сущности, так и механическое сложение отдельных элементов не выстроит понятия о лесе без постижения логической взаимосвязи всех его составляющих. В этом примере опять и опять просматривается триединство всех начал: бог-отец (лес) + бог-сын (каждый отдельный элемент леса) = дух леса. Словами этот принцип выражается так: от общего к частному – от частного к более глубокому общему. Без проникновения до самых корней сути невозможно придти к общему. Следовательно, корень есть исток сути или её бог. Эту мысль можно выразить афористично: ГЛУБОКАЯ ИСТИНА – ВЕРШИНА БЫТИЯ, И ЧЕМ ГЛУБЖЕ – ТЕМ ВЫШЕ. Вся энергия мысли заключена в её корне, в сути, подобно тому, как энергия атома заключена в его ядре. По мере продвижения к периферии энергия мысли, её суть, теряет свою силу и ясность, искажается внешними отражениями и может даже утратить свою силу, то есть первоначальную суть (вспомните слово margo – край, и оно же – марево, неясность).

75. К сожалению, так в истории происходило не раз, вследствие чего человечество всё более и более утрачивало представление об истине, то есть о сути жизни, и всё менее и менее понимало, в каком направлении следует двигаться на жизненном пути. А двигаться надо по век-тору мысли, то есть к своим корням (век – сто лет(а): стой в реке жизни (лете) на своих корнях! + тор – кольцо, баранка: крутись на месте, на своих корнях, на своей точке креста. Крест – кр(уг) есть. Настоящий человек подобен дереву, на корнях стоящему, и хотя жизнь свою может строить в большей, нежели у дерева, свободе, перемещаясь по миру, ментальность же свою, свой чистый разум не стоит отрывать от родных, исконных корней. Только они способны напитать силой наш дух – сила древа в силе корней. А по духу строится и вся жизнь, подобно лесу – ствол к стволу, дух к духу. Всем хорошо в лесу, потому что дух лесной – здоровый и чистый.

76. Кто-то усмотрит противоречия в моих рассуждениях, мол, то «стой», то «крутись» – где же истина? Противоречия в этих словах, конечно же, нет, но есть общность понятий, которую лучше всего демонстрирует нам Солнце. В нашей земной реальности оно активно крутится вокруг Земли, с не меньшей активностью проявляя своё влияние на нашу жизнь. В истинной же реальности оно не сходит с той точки небесной сферы, которая предопределена ему судьбой. Такая устойчивая позиция позволяет Солнцу вечно оставаться центром нашего мироздания. Влияние этого центра усилено внутренним вращением вокруг собственной оси, позволяющим держать в поле своего влияния внешние тылы. Удивительно выигрышная позиция (лат. positio – положение), превращающаяся в экспозицию (от лат. exponentis – выставленный напоказ; nen – не другой), смысл которой «какой я есть, таким и выставляюсь», то есть без обратной стороны, без маски, без сомнительных теней. Вот почему во все времена Солнце в сознании людей олицетворяло образ истинного совершенства – Бога. У Солнца, как и у Бога, есть влияние, но нет внутреннего (ЭГО) устремления, то есть есть отдача, но нет намерения к получению. Такая позиция с точки зрения взаимодействия энергий действительно чрезвычайно выигрышная. Все прочие объекты нашего галактического мироздания заинтересованы во влиянии Солнца, следовательно, все их жизненные устремления направлены в сторону Солнца, что и питает его нескончаемой энергией, порождающей другую истину, вернее истину другого, более высокого по развитию порядка, которая заключается в том, что концентрируя в себе энергию, наработанную каждым объектом галактического движения, солнце устремляет галактику в новые выси. И нет конца этому движению, ибо без движения нет жизни. И это опять же не мистика, а естественный закон жизни. 

77. Мы говорили ранее, что глубокое понимание истины зависит от правильности выбранной позиции, в которой рассматривается суть вопроса. Собственно, при взгляде на монету, образ которой мы приняли в качестве примерного объекта поиска истины, выбирать-то особо и не из чего. Таких позиций только две:
– сверху (снаружи) – исходя из божественного видения, то есть с точки зрения общего для всех видения объекта рассмотрения (объективное видение).
– снизу (изнутри) – исходя из земных реалий, то есть с точки зрения субъекта рассмотрения (субъективное видение);
    Очевидную разность этих позиций демонстрирует некий абстрактный циферблат часов, прозрачность которого позволяет видеть движение стрелок как при взгляде на них сверху, так и при взгляде снизу. В первом случае движение стрелок будет соответствовать привычному для всех ходу времени – вправо, а во втором – противоположному ходу – влево, что как бы заставляет время двигаться назад, отсчитывая меру времени с точки зрения субъективной позиции. Однако не позиция видения определяет реальность хода времени, а собственно сам циферблат, который и является объектом реальности, предметом объективного видения, не зависящим от субъективной позиции. Этот пример даёт наглядное понимание сути объективного и субъективного видения, которая заключена не в позиции видения, а в позиции самого объекта во всей его многосторонности и многогранности. Совмещение, скрещивание позиций видения, стирание в сознании грани между ними даёт реальное понимание сути и истинности содержания любого объекта рассмотрения, которые вписаны в общемировую картину подлинной реальности (real – видимое + virtu – то, что под линией, гранью видимого). При этом, само субъективное, «проскваживая» из себя, открывает себя в объективном. 

78. Собственно, практическая задача реализации правильного мышления для человека упрощена уже тем, что техническую часть этого процесса выполняет сам мозг. Процесс считывания информации мозгом выполняется именно в такой последовательности: 
   – абстрактно-фрагментарное восприятие мира левым полушарием мозга создаёт виртуальную (опрокинутую) картину мира – эффект камеры-обскуры, тёмной комнаты, освещённой лишь лучом света из замочной скважины – разрешающая (дифракционная) способность человеческого глаза в среднем составляет одну угловую минуту;
   – обобщающая, образно-целостная, единая во всех взаимосвязях картина мира воспроизводится в скорректированной правым полушарием мозга зеркальной (сверху) проекции к «продукту» первичной обработки информации и подаётся сознанию в привычном нам виде, то есть в полном свете. И картина тем полнее, чем просветлённее сознание. Один мудрец сказал: «Если бы в сей миг распахнулись врата истинного познания, человек увидел бы тогда первоначальную суть вещей, какая она есть – бесконечная. Но человек так долго замыкался в себе, что теперь видит мир яви лишь через узкие щели в пещере собственных представлений». Неужели человеческому сознанию выйти из пещеры не удалось и поныне?!

79. Если сказать проще, то мозг сначала выворачивает мир «вверх тормашками» (virtu), показывая нам его внутреннюю подоплёку, выжимку его сущности, а затем ставит его на место (real). И далее всё зависит от способности сознания сделать правильные логические выводы из полученной информации, закрепив их в принцип, основополагающую идею. В основе этой идеи должно быть понимание того, что наше частное видение мира соответствует лишь одной угловой минуте полной сферы видения. Таких же минут только в плоской окружности 21600. Какова же доля минуты в полной сфере?! 

80. Теперь, имея представление о размерах доли каждой отдельной позиции в общей картине мира, мы должны согласиться с тем, что для формирования полного представления о мире закономерно совмещение позиций путем поглощения каждой отдельной субъективной позиции более общей. Глубина совмещаемой позиции будет зависеть от того, насколько наше сознание в состоянии подчинить отдельную субъективную позицию общей, то есть подчинить ей личное видение предмета рассмотрения в интересах расширения сферы видения. Таким образом, отказываясь от своего сомнительно тёмного (снизу-изнутри) предметного интереса, мы приобретаем способность расширять сферу своего интереса через совмещение множественности позиций (сверху-снаружи), что в дальнейшем обогащает сферу нашего влияния. Отказываясь от мелкого, частного, мы приобретаем более крупное общее, которое привносит в нас новую энергию, дух единения с миром через понимание мира. Этот принцип работает на уровне невидимых нам энергий – зрительная работа расточает значительную часть жизненной (кинетической или внутренне присущей человеку) энергии, однако её результатом становится многократное пополнение творческой, волевой энергии, наделённой практически безграничным потенциалом мирового участия. Задача человека состоит в том, чтобы суметь поднять себя до уровня этого потенциала.

81. На этом законе – присоединение частного, более низкого по иерархии ценностей, к общему, более восходящему по совокупности свойств, и построено всё в этом мире. Если выразиться проще, всё построено на оценочной позиции НИЗА и ВЕРХА, на способности их к совмещению, согласованию. Исходя из этого понимания, основной постулат диалектического материализма о единстве и борьбе противоположностей утрачивает свой смысл, поскольку речь может идти лишь о борьбе низа (частного) с самим собой за право быть в единстве с верхом, то есть борьбе за здравый смысл и в конечном счёте (не побоюсь сказать) – за истину, на которой пока ещё держится этот мир. В природе нет борьбы позиций – есть лишь выбор, воля, устремление к большему радиусу возможностей (большему РА). И эти возможности тем шире, чем согласованнее позиции, чем совокупней энергия их сути. Суть истины - непротиворечивость!

82. И вот наконец мы подошли к исходной точке – к истоку мироздания. Из библейской легенды нам известно, что наш мир создан был Богом в семь дней, из которых в первый создан свет, во второй – земная твердь, в третий – вода и вся растительность, в четвёртый – светила небесные, в пятый день – животный мир, в шестой Бог создал душу живую – человека, на седьмой день Бог умиротворился созданным и назвал этот день субботой – днем покоя. При этом под днём следует понимать некую условность, которая не имеет временно;й протяженности и, следовательно, вообще не имеет какого-либо смыслового значения, что представляется очень нехарактерным для божественной сущности.

83. За пониманием обратимся к более древним, более глубоким источникам мировоззренческих понятий – к славяно-арийским ведическим толкованиям сотворения мира. Наши далёкие предки, не утратившие ещё способности метафизического (причинного), или глубинного, видения мира, трактовали принцип его сотворения несколько иначе. Мир создан не в семь мифических дней, а в семь дны или в семь дон, то есть семидонным (семиуровневым) по сущностному содержанию, и сферическим по охвату влияния. Число  семь – сакральное число, выражающее структурное строение мироздания. Музыкальная гамма содержит семь нот, цветовой спектр разлагает свет на семь основных цветов, семь периодов имеет таблица химических элементов Д.И.Менделеева. 

84. Представление о семидонном строении мира предполагало и наличие семинебесья. 
Убывание (погружение) либо возрастание (возвышение) измеряются в зависимости от исходной позиции, точки отсчёта сознания – взгляд снизу (изнутри, от дна) или взгляд сверху (снаружи, с небес):
1-й уровень дна – плазма, светоносная субстанция, предельная концентрация которой воплощена в Солнце (наш высший Бог – энергетическое ядро);
           2-й уровень – минеральный (элементарный) мир, химия (первородный хаос вещества, непроявленность в образе);
           3-й уровень – закономерность движения, физика (проявление в движении);
           4-й уровень – растительный мир (органика, преобразование материи);
           5-й уровень – животный мир (инстинкты, нахождение равновесия существования);
           6-й уровень – человек (воля, свобода проявления через разум как условие развития);
           7-й уровень – дух, связь (причина, суть, корень, смысл существования). При этом слово «суббота» в праязыке читается именно как «корень» – лат. c(s)ub – под (образ земли куб), bota(ne) – растение. А позиция покоя, незыблемости действительно присуща положению корней. Незыблемость корней – это главное условие истинного существования. Корни не тронь – это святое! Но что есть корни для человека? Это его генетическая память, его подлинный врождённый фундамент, от которого зависит устойчивость существования. «Человек будущего – это тот, у которого самая длинная память», – предрекал Фридрих Ницше.

85.  На метафизическом уровне эта легко понимаемая нами градация мира выглядит несколько таинственнее. Наши предки называли её МИРАМИ, каждый из которых на своём уровне воплощал присущий ему в наибольшей степени прообраз абсолютного мира. Сегодня мы эти уровни называем различными измерениями духовного пространства, тонкими мирами, хотя в действительности никакими способами измерения не владеем. Но на нашем уровне будет уже достаточным овладеть понятием мерности, способности вымерять все явления жизни самым совершенным измерительным инструментом, доступным нам – смыслом.
     Наличие дна – признак мерности, градуированности (лат. graduate – градуаль, gradus – ступень, уровень), наличия упорядочивающего начала, как единой точки отсчёта всех мер, а следовательно, согласованности во всём сущем.
     Отсутствие дна – без-дна – признак хаоса, безначальности, без-сущности, без-образности, никчёмности.
     Исходя из такого понимания строения мира, метафизически процесс познания мира можно выразить следующим образом: последовательным погружением сознания в донную суть материального мира постигается совмещение и соизмерение всех уровней существования снизу доверху. Результатом такого погружения, как это ни парадоксально звучит, будет возвышение сознания до уровня семинебесья, которое в русском понимании соответствует уровню достижения истинного блаженства и счастья.

86. Образ многодонной глубины в древнем мировоззрении наших предков воспроизводился и по отношению к человеку – микросферическому объекту макровселенной, что отобразилось в русском символическом образе матрёшки – материальной жизни (мат-) разгадка (-решка). Такой же символ несёт в себе луковка, объединяющая семь слоёв в единый плод. Купола храмов на Руси всегда именовали луковской. Так и гений Достоевского не случайно избрал в своей притче этот образ.

87. Вот вам пример того, как неправильно когда-то кем-то понятое одно лишь слово (дны-дни - в древних текстах огласовки часто отсутствовали), может исказить истинные смыслы и понятия о них. А широкое распространение этих искаженных понятий через различные идеологические каналы может отбросить совокупное человеческое сознание далеко назад или, что и того хуже, на неверный путь развития. И этот пример не единственный. Подобным образом было истолковано другое древнее представление человека о построении этого мира. Ведическое мировоззрение представляло мир стоящим на трёх китах, что у современного человека вызывает высокомерную усмешку – вот, темнота, что придумала. Но не знает уже современный человек, что китами в древности наши предки называли пределы, они же основы, а в обывательском смысле – стены, заборы. Таким образом, выражение «стоит на трёх китах» следует понимать как «стоит на трёх стенах, основах», что выражает древнее понятие о трёхмерности, сферичности пространства мира – ширине, высоте и длине, понятие о которых было неразрывно связано с понятием времени (долготы) как триединого объединяющего начала. Таким образом наши предки выражали своё понимание относительности, которое много позже Альберт Эйнштейн довёл до нас в полном логическом осмыслении.

88. И только через этимологию языка мы можем воспроизводить истоки истинных знаний. Само слово указывает на это: этимология – значит ИСТИННОЕ (лат. etymon – истина) МЫШЛЕНИЕ. Этимология – есть верное средство разгерметизации метафизических знаний, верная дорога к божественному пониманию мира, КОД – куда (К) крутиться (О) дальше и глубже (Д – дно) в познании истины. Разгерметизация этих знаний без этимологии невозможна, как невозможно познать мир без понимания сущности Бога, который есть слово, а слово есть мысль, сложенная в единство образа – СЛО(жено) ВО(едино). Буква есть атом этого мира, слово – его молекула, мысль, сложенная в язык, – есть архитектор этого мира. Вот что такое язык слов – это построенный навечно мир, который невозможно разрушить, разве только разрушив самого носителя языка. Вот почему убийство – есть самый страшный грех перед Богом.

89. Конечно, атеисты мне сразу же возразят: мол, вселенная и мир природы существуют вне зависимости от нашего сознания, а Бог есть порождение этого сознания. С первым я, конечно, безоговорочно соглашусь, однако, заметив при этом, что мир без нас – это уже не наш (этот) мир, и пусть он пребывает во веки веков, но интересует он нас лишь в связи с нашим пребыванием в нём. А вот второй аргумент следует признать неубедительным. Если человек создан этим миром, по законам этого мира, то и сознание есть неотъемлемый его элемент (лат. elementum – стихия, составная часть чего-либо), которая, как всякая иная стихия, способна взаимодействовать не только с другими стихиями, но и с самой собой, преобразовывая себя, через обнаружение в себе тех природных закономерностей, которыми создан этот мир. Создавая Бога в своём сознании, мы всего лишь воспроизводим в своём понимании образ того Бога, который создал нас. Понимание происходящего с нами, выходящее за рамки природных инстинктов, – это то, что выделяет человека из общей природной среды, возводя его в ранг творца.

90. Таким образом, в человеке и через человека в наивысшей форме (через осознание) проявлен тот самый принцип поглощения частного элементарного (Я) ради построения глобальной картины мира, в котором человек может быть уподоблен Богу Созидающему, если он, конечно, в действительности способен осознавать своё природное предназначение – СОБОЙ ТВОРИТЬ ЭТОТ МИР.


Свернуть